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Dimanche 6 janvier 2013, jour de l’Épiphanie du Seigneur, sœur Marguerite Uwizeye de la Fraternité des Sœurs du Bon-Pasteur du Rwanda a fait sa profession perpétuelle dans sa paroisse natale de Rutongo. Notons que sSoeur Marguerite est originaire de la Centrale Mugambazi, CCEB de Rwitema. La célébration a été présidée par l’Abbé Étienne Habimana, curé de la paroisse et délégué par Monseigneur l’Archevêque Thaddée NtihinyurwIMG_0139-001a. Sœur Marie-Madeleine Nyirantwali, première supérieure générale de la Fraternité, a reçu  les vœux de sœur Marguerite.

Étaient également présents les prêtres, les religieux et les religieuses, en particulier religieuses originaires de cette paroisse, les parents de la profès et une foule nombreuse  des paroissiens.

Des moments forts de communion et d’unité ont été signalés par bon nombre de participants, tant durant la célébration qu’au moment de la réception qui a suivi.

Les Sœurs du Bon-Pasteur remercient cordialement l’abbé Étienne Habimana  et les paroissiens de Rutongo pour leur très grande collaboration à cette fête  des vœux perpétuels de leur consœur. Lire le reste de cette entrée »

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                                                    ARCHIDIOCESE DE KIGALI

                                                     PAROISSE  Notre Dame du Bon Secours de RUTONGO

                                                                      B.P 442 Kigali

 

 

 

CALENDRIER 2013: INAMA, AMASAKARAMENTU n’ibindi bikorwa

 

UKWEZI

Inama nkuru

Ncunga

mutungo

Zone Pastorale

Commission zose

Gusura centales

Batisimu

Ukaristiya ya mbere

Ugukomezwa

Ugushyingirwa

Gukomorerwa +Impuhwe

Ubusaserdoti

 

 

 

 

 

 

*

 

 

 

 

 

Mutarama

12

16

13:Kuvugurura amasezerano

19

Gashyantare

16

16

Gitete+Gaseke

Penetensiya

2, 9

Penetensiya

2

Werurwe

Zose

31

31

Commission zose

Mata

17

Karambo+Mugambazi

Gicurasi

4

Masoro

Penetensiya

11, 18

Kamena

12

Rubingo+Kayenzi

2, 9, 16

1, 15

Nyakanga

6

6

6

20

Kanama

Gitambi & Kirwa

24

3,17, 24

15

Nzeli

21

12

Ngiryi +Muhororo

7,21

Ukwakira

5

Rusasa

12

Ugushyingo

14

Kinzuzi & Kanyoni

2,9

Ukuboza

28

28

Zose

 29(Yubile)

25

 

  • Batisimu zizajya ziba ku cyumweru cya nyuma cy’ukwezi I Masoro na buri cyumweru  mu yandi masantarali yabayemo missa.
  • Gusoza umwaka w’ukwemera 24/11
  • Umunsi mukuru wa Paruwasi 07/10; Santrali Kanyoni 1/1/2013 ; Ngiryi 1/5 ; Rubingo 3/6; Mugambazi 21/7; Rusasa 26/8 Kinzuzi na Karambo 15/11 ; Gaseke 27/9; Muhororo 11/11; Masoro 24/11; Kirwa 26/12, Gitete 4/8 Kayenzi 24/6
  • Iminsi mikuru y’ibigo by’amashuli ya Kiliziya gatolika : G.S Masoro 28/1, G S Mugambazi 29/6, Gitete 6/12.; Kanyoni .; Karambo 25/8; Ngiryi 8/3. Rusasa ……
  • Urugendo nyobokamana rw’abapadiri bose bo mu Rwanda I Kibeho 14/6
  • Urugendo nyobokamana I Kibeho hamwe n’umwepiskopi wacu: 22/6
  • Urugendo nyobokamana rw’abana na Musenyeri I Kibeho: 3/8
  • Urugendo nyobokamana kuri Sainte Famille: 5/10
  • Yubile y’imyaka 100 ya Paruwasi Sainte Famille: 19/10
  • Forum y’urubyiruko rwa zone I Rulindo : 28-31/3
  • Forum national des jeunes mu Ruhengeri : 13-17/11
  • JMJ à Rio  Janeiro au Bresil : 23-28/7
  • Forum y’imiryango ya gisiyo gatolika ku rwego rw’ arkidiyosezi : 23/11
  • Forum y’imiryango ya gisiyo gatolika mu rwego rwa Paruwasi : 24/11
  • Ihuriro ry’ingo :  21-29/12
  • Ihuriro ry’impuguke (opinion’s leaders)…8/6
  • Forum y’abana 21-25/12
  • Gutanga ubutumwa bw’asoma imihimbazo…19/5/2013 à la pentecôte
  • 27/4 :  Gusabira abazize Genocide

 

UMWAKA W’UKWEMERA MURI KILIZIYA GATOLIKA

Umwaka w’ukwemera muri Kiliziya Gatolika, tuzawutangira ku italiki ya 11 Ukwakira 2012 tuwusoze kuwa 24 Ugushyingo 2013 ku munsi wa Kistu Umwami. Papa Benedigito wa XVI, mu ibarwa ye yise  “Porta Fidei” (Irembo ry’ukwemera) yatangaje mu Kwakira 2011, yasabye ko Abakirisitu Gatolika twaharira uyu mwaka wose kuzirikana, kwamamaza no guhamya ukwemera kwacu. Bityo tukibuka imyaka mirongo itanu inama nkuru ya Vaticani ya kabili ibaye n’imyaka makumyabiri ishize Gatigisimu ya Kiliziya Gatolika itangajwe. Uyu mwaka, abashumba ba Kiliziya  y’u Rwanda bakaba barifuje ko watangira ku mugaragaro kuwa 14/10/2012. Natwe mu rwego rwa Paruwasi kuri iyo taliki twawutangiriye muri santarali ya Kanyoni dutangiza igikorwa rwo gutambagiza ishusho ya Bikira Mariya Nyina wa Jambo.

Mu rwego rwo kwitegura uyu mwaka, Inama y’abakristu bahagarariye abandi yarebeye hamwe uko abakristu ba Paruwasi bazabaho mu mwaka w’ukwemera. Barebeye hamwe ibi bikurikira:

1°. Guhitamo intego igaragaza icyerekezo-ngenderwaho cy’umwaka w’ukwemera muri paruwasi yose ya Rutongo.

2°. Gusesengura imbaraga n’intege nke byaba byigaragaza mu myemerere y’abakirisitu ba

Paruwasi yacu,

3°. Kureba ibintu byafasha gukomeza  ukwemera muri Paruwasi yacu,

4°. Kugena ibikorwa bizibandwaho muri uyu mwaka wose  duhamagarirwamo guhamya ukwemera kwacu,  kukubamo kandi tukwamamaza.

  1. 1.     Intego y’umwaka w’ukwemera muri Paruwasi Rutongo

 Umwaka w’ukwemera,twige,dusobanukirwe, twamamaze kandi duhamye ukwemera kwacu gatolika muri byose, iteka n’ahantu hose.

 

  1. 2.      Ukwemera guteye gute muri paruwasi yacu ya Rutongo?                Kugirango dusubize iki kibazo  byadusabye gusesengura imiterere y’ukwemera muri paruwasi ya Rutongo. Twifashishije  uburyo bwimbitse kandi bumenyerewe bita (SWOT = Streingth, weakness,  opportunities, threats ). Ubu buryo bwadufashije kuragaraza aharangwa imbaraga n’intege nke mu kwemera kw’abakristu ba paruwasi  ya Rutongo, dushakisha ibyaba byugarije uko kwemera, ndetse twerekana n’ibyakwifashishwa kugirango tunagure ukwemera muri Kiliziya yacu. Twifashishije kandi icyegeranyo cya anketi  y’ibibazo byabajijwe abakristu mu miryango-remezo uko babona imiterere y’ubukristu bwabo.

2.1. Imbaraga n’intege nke  bigaragara mu kwemera kw’abakristu ba Paroisse RUTONGO

2.1.1 Intege nkeya

  1. 1.       INZEGO ZA  GITUMWA
No IBIBAZO UMUTI
URWEGO RWA PAROISSE
1 Paruwasi nini cyane ituma ikenurabushyo ryegera abakristu uko babyifuza ridashoboka.Ingaruka :-          Abakristu ntibabona missa n’amasakramentu uko babyifuza

–          Abakristu batinya kujya ku cyicaro cya paruwasi

–          Abakristu batinya kujya mu nzego z’ubuyobozi

  1. Fondation ya za paruwasi nshya (zone Remera na zone Rusasa)
  2. Mu gihe bitarashoboka inama zimwe zaberaga kuri paruwasi zajya zibera mu mazone mu rwego rwo kworoshya ingendo.
  3. Kwegera abakristu bari mu bwigunge (kure y’amajyambere) no kubegereza  servisi zimwe na zimwe
  4. Gukomeza urwego rw’itangazamakuru
2 –          Service zitorohereza abakristu, bajyayo kenshi  kandi ari kure(Urugero :ibyemezo)-          Imisanzu isabwa abakristu ni myinshi –          Ibibazo bimwe byagombye gukemurirwa mu santarali.
3 Service zitanoze mu bukarani bwa paruwasi : Kwakirwa abantu  nabi, umurongo muremure ku biro, kubura amafishi yabo. –          Abakozi ba Paruwasi bagomba kurangwa n’impuhwe-          Kwakira abantu bake bahwanye n’ubushobozi bwabo-          Gukora classement nziza

 

4 Isuku nkeya kuri paruwasi. Nta muti batanze
URWEGO RWA SANTARALI
1 Abayobozi bataboneka kubera  akazi kabo bwite
2 Abari mu buyobozi bafite imirimo myinshi (cumil des fonctions) Gushaka amaboko no kwinjiza abahabwa amasakramentu mu butumwa (Integration)
3 Ubumenyi buke no kudasobanukirwa inshingano zabo (Leadership+Imikoranire mibi+Kuvunishanya)  Amahugurwa ku bayobozi
4 Ubunebwe bwo kutegera abo bashinzwe
5 Ubwitabire buke mu nama
6 Umutungo udahagije mu masantali
IMIRYANGO REMEZO
1 Ubwitabire buke cyane cyane ku,rubyiruko, abagabo n’impuguke Ubukangurambaga
2 Ubumenyi buke bw’abayobozi Amahugurwa
3 Imfashanyigisho zidahagije Kwongera imfashanyigisho mu miryangoremzo
4 Imirimo ya gitumwa mu UR  nta ngufu Amahugurwa
5 Amakimbirane mu IR atuma idakora Gukomeza imirimo ya gitumwa no kubasura
6 Hamwe inzego ntizuzuye Amatora
7 Manda ya komite  ntizwi Imyaka 3
Amakomisiyo
1 Komisiyo nyinshi ziriho ku izina
2 Imirimo yazo ntigaragara+Kudasobanukirwa na komisiyo icyo ari cyo n’inshingano zayo Amahugurwa
3 Kubura abajya muri komisiyo
IMIRYANGO YA GISIYO GATOLIKA
1 Kudasobanukirwa n’imiryango ya gisiyo gatolika -Gukora dépliant isobanura imiryango ya gisiyo gatolika-Gushyiraho ihuriro ry’iyo miryango-Kuyiha umwanya wo kugaragara.
2 Umubare muke w’abari  mu miryango ya gisiyo gatolika cyane cyane urubyiruko n’abagabo Ubukangurambaga
4 Ubuhamya bubi bw’abayirimo: Kwishyingira, kutajya mu UR, ubusinzi…
5 Imiryango ya gisiyo gatolika ni mike muri Paruwasi Rutongo ugereranyije n’ahandi; n’ihari hari iyazimye (Urugero: Abasaveri) Kwinjiza imiryango ya gisiyo gatolika mu nyigisho zihabwa abigishwa n’abagarukiramana
  1. 2.       UMURYANGO MUKRISTU
No IBIBAZO UMUTI
ABASHAKANYE
1 Amacakubiri ashingiye : ubusambanyi, kutubahana, ubusinzi n’ubusambo, kutihanganirana…=urukundo ruke -Gushyiraho urwego rw’ubujyanama bw’ingo- Gushyiraho no gufasha ingo z’ikitegererezo (famille pilote)-Gutegura neza abifuza gushyingirwa

-Ihuriro ry’abashakanye no kuvugurura amasezerano

2 Kudahuza imyumvire mu kwemera no kudahurira ku isengesho mu rugo no mu ikoraniro-          Ubuhakanyi mu ngo
ABANA
1 Uburere budahagije kubera ubwumvikane buke bw’ababyeyi cyangwa shughuli = Kubaburira umwanya Amahuriro y’abana
2 Guta umuco kubera iterambere Forum z’abana
3 Irari ry’amafranga mu bana rituma bava mu ishuli
4 Kudasenga, Kutajya mu missa n’umuhimbazo Kubagenera missa, imihimbazo n’amahuriro byihariye.-Akagoroba k’abana-Kubatoza ukwemera, amasengesho n’ibikorwa by’urukundo mu UR

-Kubaha ijambo  n’ubwisanzure mu rugo mu

IMPUGUKE N’ABACURUZI
1 Gutwarwa n’iby’isi, ntibasenge, ntibitabire, ntibite ku bya Kiliziya. Irari ry’ubukungu bwa vuba Inama n’amahuriro byihariye
ABAPFAKAZI
1 Ubukene no kutagira kirengera Kubashyiriraho amashyirahamwe y’ubwisungane
2 Kutiyakira bituma biheba no guhangayika Gukomeza urugaga rw’abapfakazi
3
URUBYIRUKO
1 Ubwitabire buke Kubaha inyigisho ziberanye nabo (la théologie du corps, la théologie de l’esperance
2 Ubusambanyi no Kwishyingira
4 Kujarajara mu madini
5 Guhangayikishwa cyane n’ejo hazaza (ejo nzamera nte ?) Kwishyira hamwe mu makoperative, ingendo shuli,amahuriro anyuranye
Kugendana n’ibigezweho kandi bibibagiza Imana (Ex : ibiyobyabwenge) Clubs zinyuranye, imikino n’imyidagaduro, siporo,amakinamico
  1. 3.       Kwigisha no guhugura imbaga y’Imana mu by’ubukristu
No IBIBAZO UMUTI
Ibibazo bijyanye n’amasakaramentu
1 Guhesha amasakramentu  nta kwemera ari ukugira ngo bakoreshe umunsi mukuru (sacrement est un fait social avant d’être un acte de foi et de vie). Mu Kiliziya no mu rugo amasakramentu ni ikirori cy’umuryango.-Ahabaye amasakr. Hagaragara ubusinzi,gusesagura…  -Gushaka ingamba z’uko amasakramentu yajya ategurwa kandi agahimbarizwa mu UR.- Intumwa ya Kiliziya ahabaye ibirori by’amasakramentu-Kugaruka ku nsanganyamatsiko y’umunsi (Amasakramentu) Murugorw’abayemo ibirori.
2 Gushaka guhabwa amasakramentu bamwe batarize (hashobora kuzamo na ruswa)
3 Abana bakenera guhabwa amasakramentu kandi ababyeyi baraguye:Ababyeyi b’abahakanyi bateza ibibazo.
4 Abana bahabwa Ukaristiya ya mbere bakiri bato
5 Abakateshisti bamwe ntibahugukiwe n’umurimo wabo
6 Umubare munini w’abadahabwa  cg ngo baheshe amasakramentu Gushyiraho ingamba zo kugarura abaguye (bakinjira mu irembo ry’ukwemera) Ni bangahe?
7 Akajagari k’abahabwa amasakramentu mu KIliziya
8 Abamaze guhabwa amasakramentu ntibongera kugaraga mu Kiliziya Ubukangurambaga bushishikariza abakristu kwinjira mu butumwa bwa Kiliziya.
9 Ugiye guhabwa amasakramentu asabwa ibintu byinshi kandi rimwe na rimwe ari umukene.
10 Abiga bakuze birababora ndetse n’abazi gusoma no kwandika Abakuze bajye bahabwa inyigisho zihariye. Gushyiraho amasomero y’abantu bakuru barenze ikigero cyo kujya mu ishuli.
KWIGISHA NO GUHUGURA ABAKRISTU KU BURYO BUHORAHO
1 Ubukristu bwagwingiye     Bigaragazwa n’ubwoba mu kwemera, kuvangavanga, kujarajara mu madini n’imihango ya gipagani) Amahugurwa y’abakristu ku nkingi z’ukwemera, mu nzego zinyuranye, kugira ngo ubukristu bugimbuke
2 Ubukristu bw’ikivunge Guha ijambo n’umwanya abatinya kugaragara na barukurikirizindi cyane cyane mu miryango-remezo
3 Inyigisho zidasubiza ibibazo by’abakristu n’uburyo bwo  kuzitanga butajyanye n’ibihe tugezemo Amahugurwa ahoraho yagenerwa abashinzwe ikenurabushyo mu nzego zose
4 Inyigisho z’ubuyobe zigaragara mu bakristu Kwibutsa inyigisho z’ukwemera kiliziya igenderaho, gukosora ibikocamye
  1. 4.       IBIKORWA BIHEREZA UKWEMERA
No IBIBAZO UMUTI
   
1 Abakristu batari bumva uruhare rwabo mu kubaka Kiliziya
2 Ituro rya Kiliziya ritangwa na bake (abafite gahunda y‘amasakaramentu) Kwinjiza ituro mu buzima bwa gikristu mu muryangoremezo
3 Umutungo muke muke mu masantrali Gukora ibimina bivuguruye, Kubitsa no kugurizanya
4 Imishinga mike muri Kiliziya Kwiga imishinga ibyara inyungu mu rwego rwa paruwasi na santrali
5 Ubucuruzi bukozwe nabi kuri paruwasi  kandi bugakorerwa ahatagragara
6 Raporo zidatangwa (Paruwasi na santarali)  Gutanga raporo nta bukererwe
7 Ibikorwa bya Caritas Kwongera ibikorwa bya Karitas
  1. 5.       LITURUJIYA
 
1 Aho basengera batameze neza Gukomeza igikorwa cyo gushaka uko twasengera heza (Igikorwa kimwe  niburamuri buri santrali)
2 Ubumenyi buke bw’abasomyi, n’abayobozi  b’imihimbazo Amahugurwa.-Gukangurira abize kuyobora ikoraniro
3 Amakorali adasokomeye Gushyira ingufu mu miririmbire
  1. 6.        Gufasha abarezi n’abanyeshuli kwinjira no kubaho umwaka w’ukwemera
No IBIBAZO UMUTI
   
1 Isomo ry’iyobokamana ritigishwa neza mu mashuli Kwigisha iyobokamana
2 Kuba umuntu atatandukanya ishuli rya Kiliziya gatolika n’andi mashuli asanzwe Gushyira  kuri buri kigo cy’amashuri umusaraba,  no muri buri shuri ibimenyetso ndangakwemera ( umusaraba, amashusho)-          Imihimbazo na missa-          Isengesho mbere na nyuma ya missa
3 Abana ntibiyegurira Imana -Gukomeza groupe vocationnel-          Gutegura hakiri kare abakora ikizamini k’iseminari

 

Muri make abakristu bagaragaje ibibazo byinshi biboneka muri Paruwasi yacu ariko ibibazo by’ingutu mu kwemera bavuze ni ibi:

1)       Ubwitabire budashamaje bw’abakristu ahantu hose no muri byose

2)       Ubumenyi buke mu by’ukwemera bugaragazwa n’ubukristu bwagwingiye

3)       Inzego zidakemura neza ibibazo by’abakristu

Muri make twasanze ubukristu muri Paruwasi Rutongo bwaragwingiye, abana bagaragaza bwaki y’ukwemera, urubyiruko narwo ni kimwe, abakuru bo bacyagerageza.

Cyakora bagaragaza ko hari n’imbaraga zigomba kwifashishwa ibibazo bigakemuka.

2.1.2 IMBARAGA DUFITE MU GUKEMURA IBI BIBAZO

IMBARAGA Icyakorwa imbaraga zikiyongera
1 Umubare w’ababatijwe muri Kiliziya gatolika ni benshi ugereranyije n’abaturage muri rusange Kuvugurura ingamba nkenurabushyo
2 Abakristu baracyaboneka kandi bitabira ibikorwa bya kiliziya Kubaha umwanya n’urubuga  bakubaka Kiliziya yabo
Paruwasi Rutongo ifite abapadiri b’abasore bagifite imbaraga Kubakoresha
3 Abakristu ba paruwasi Rutongo bafite amateka y’ukwemera kwabo. Bafite abakurambere b’ukwemera Ingendo nyoboka-Mana
4 Kuba umukristu gatorika  ni ishema iwacu , kutaba we ni igisebo ni ukwivana mu bandi, ni ukwigira igicibwa Guha abakristu uburyo bwo kugaragaza iryo shema mu buzima bwa buri munsi no kugarura intama zazimiye
5 Urubyiruko rw’abakristu rugerageza kwitabira ibikorwa basabwa na kiliziya Kurwitaho nk’imbaraga za Kiliziya ya none n’iyejo hazaza
6 Ibimenyetso by’ukwemera gatorika ntibitera ipfunwe umukristu Paruwasi Rutongo Kwegereza abakirisitu ibimenyetso ndanga-kwemera
IMBARAGA Icyakorwa imbaraga zikiyongera
7 Imyitwarire ndangakwemera igenda irushaho kwigaragaza mu buzima bwa buri munsi (indirimbo, amasengesho bigaragara aho abantu bahuriye, mu bukwe gushyungura n’ibindi) Gushishikariza abahimbyi kugeza ku bakirisitu  indirimbo zoroshye kandi zijyanye n’ukwemera gatoloka
8 Ibintu bitagatifu birubahwa
10 Radio Mariya yumvwa na benshi Gushishakariza abakirisitu gutanga inkunga, kuvugurura ibiganiro itanga no gukomeza kugira ishyaka  rwo kuyifasha
11 Amasakramentu arakundwa Gutegura neza  abayahabwa
12 Mike mu miryango ya Agisiyo Gatorika  n’imishya irahari Kuyikorsha mu kwamamaza ukwemera+kuyongera
13 Abakristu bafite aho bahurira bagasangira ukwemera Gushyiraho ingamba zo kuhamamaza ukwemera
14 Imiryangoremezo muri paruwasi  iriho kandi irakora Gukomeza ukwemera duhereye mu miryango-remezo
15 Inyota yo guhugurwa
16 Kugira abakristu bize n’abari  mu nzego zifata ibyemezo
17 Komisiyo zirahari kandi zimwe zirakora Kubaha urubuga rwo kumamaza inkuru nziza

 

2.2  Ibyadufasha gukomeza ukwemera n’ibyugarije ukwemera mu karere kacu k’ikenurabushyo

Ibyadufasha gukomeza ukwemera Icyakorwa ngo tubyifashishe IBYUGARIJE UKWEMERA Ingamba zo kuhindura ibyadufasha
1 Inyigisho  zubakiye ku ndangagaciro z’ivanjili Kuzifashisha, tuakzigendraho dutanga ubutumwa 1 Itangazamakuru Kumenya ibyo bitangaza no gufasha abakristu kumenya gushungura ibitangazamakuru n’amakuru bihitisha,
2 Ubuyobozi bwa Leta  butabuza abakristu kugaragaza ukwemera kandi  buha agaciro Kiliziya Gukomeza ubufatanye no kugraragara (présence) 2 Amadini y’inzaduka Gukumira aho afatira ajyana abakirisitu gatolika,
3 Ubwiyongere bw’amashuri mu byiciro byose Korohereza abanyeshuli bo mu byiciro byose  bagahuza amasomo n’ukwemera kwabo 3 Gahunda z’ubuzima zitungurana cyangwa ziza zivuguruza inyigisho n’imyemerere karande ya Kiliziya Gushyiraho ingamba zituma abakirisitu batibagirwa inshingano n’uburenganzira bwabo
4 Gahunda za Leta z’ubukungu, ubuzima n’ikoranabuhanga Kuzifashiza tugeza ukwemera ku bakirisitu 4 Gushakisha imibereho no kongera umutungo w’amaparuwasi cyangwa se kwiruka ku mutungo  bwite  bidateguwe neza
5 5 Ubukene muri rusange
6 Imyumvire mibi ya bumwe mu burenganzira bwa muntu (uburinganire, uburenganzira bw’umwana,…)
7 Ibibazo bitandukanye byugarije umuryango (imibereho, amashuri,
8 Ibitekerezo by’urucakwemera
9 Kutigirira icyizere mu kurengera ukwemera gatorika

Nk’uko bigaragagara muri iyi mbonerahamwe, imbaraga ni nyinshi! Dushoboye gushyiraho ingamba zatuma ziyongera, intege nkeya tukazihinduramo imbaraga, naho ibyadufasha mu kwemera tukabyifashisha, ibyugarije ukwemera byo tukabihinduramo ibyadufasha, muri uyu mwaka w’ukwemera twagaruka ku isoko y’ukwemera ariwe Yezu Kirisitu. Twese abagize Kiliziya y’Imana muri iyi paruwasi yacu ya Rutongo, nibwo twakomeza kuba abahamya bahamye kandi bahamije ibirindiro mu kwemera Kiliziya gatolika yemeza kandi yigisha. Bityo tukereka abagishakashaka Ukuri gutanga ukwigenga, uburyo bwo kwinjira mu irembo riganisha ku kwemera gushyitse. Niba bigaragara ko ubukristu iwacu bwagwingiye nk’uko giragarazwa n’ubwoba, kuvangavanga no kujararajara biradusaba muri uyu mwaka kugira ibakwe mu guhugura abakristu  ku mahame y’ukwemera kugira ngo bagimbuke mu kwemera kwabo. Biradusaba kandi uburyo bushya bwo kwigisha inkuru nziza  Papa yise Iyogezabutumwa rivuguruye. (Muyandi magambo shaka agashya gatuma inkuru nziza yakirwa kandi igasubiza ibibazo by’abo uyibwira)

Imirongo migari tugomba kugenderaho yatanzwe na Papa Benedigito wa XVI, Kiliziya y’u Rwanda n’akarere k’ikenurabushyo ka Buliza bumbogo:

–          Guhuza ubuzima n’Ijambo ry’Imana

–          Iyogezabutumwa rivuguruye kandi rivugurura ubuzima

–          Ingendo nyobokamana

Ibitekerezo remezo twagenderaho muri iri genamigambi:

‚  1  Kwakira umwaka w’ukwemera , kuwinjiramo no kuwubamo mubyishimo (Bose bagomba kugaragaza igihe n’uburyo bazawutangirira)

‚  2 Gushyiraho ingamba zafasha abakristu ba Paruwasi ya Rutongo kugimbuka mu kwemera ( Inyigisho)

ƒ  3 Guhimbaza ukwemera kwacu nka Kiliziya yifitemo intwari kandi ifite aho ikomoka (Abantu n’ahantu tubona nk’ibishyitsi by’ukwemera kwacu)

…  Gucengera, kuzirikana no gutekereza kubihe turimo tumurikiwe n’ukwemera ( Guhamya ukwemera muri byose n’ahantu hose)

…  Kugaruka ku butumwa bwa Nyina wa Jambo i Kibeho

…  : « Turifuza ko uyu Mwaka ubyutsa muri buri wese mu bemera inyota yo guhamya ukwemera mu buryo bwuzuye kandi nta gushidikanya bibaho, abigiranye ukwiringira n’ukwizera. Byongeye kandi, uyu Mwaka uzaba umwanya mwiza  wo kurushaho guhimbaza  ukwemera  muri liturujiya, cyane cyane mu gitambo cy’Ukaristiya, cyo « ndunduro y’igikorwa cya Kiliziya, kikaba n’isoko y’imbaraga zayo». Hari aho agira ati:  soyezdes « livres ouverts » bivuga ngo nimube ibitabo bibumbuye abantu basomamo ubuhamya bw’ukwemera.

  1. 3.      IBIKORWA BIZARANGWA UMWAKA W’UKWEMERA MURI PARUWASI RUTONGO

 

  1. 1.       IMIKORERERE Y’INZEGO ZA PARUWASI, SANTRALI, AMAKOMISIYO N’IMIRYANGOREMEZO  MU MWAKA W’UKWEMERA
Intego Ibikorwa  Aho bizakorerwa Igihe bizakorerwa Ikigaragaza ko byakozwe Ibizakenerwa (ingengo y’imari)  Ubishinzwe
10 11 12 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11
  1 Gutangiza umwaka w’ukwemera  1.Missa no gutambagiza nyina wa Jambo I Kanyoni X Raporo Ishusho ya Nyina wa Jambo(150.000) Padiri Mukuru
2. Gutangaza  ibikorwa bizaranga umwaka w’ukwemera Muri Kiliziya ya buri santarali X Igitabo cy’igenamigambi Igitabo Umuyobozi wa santarali
3.Kumanika mu Kiliziya zose intego y’umwaka w’ukwemera Muri Kiliziya ya buri santarali X Mu kiliziya hose intego iragaraga Ibitambaro cyangwa utubaho two kwandikaho Umuyobozi wa santarali
4.Gutangiza umwaka w’ukwemera mu nzego zose zikorera muri paruwasi kugeza ku rugo rwa gikristu Muri buri rwego rwose X X X Gahunda y’ibikorwa byabo mu mwaka w’ukwemera irahari Uwitwa umuyobozi wese muri Kiliziya
2 Kwegera abakristu, kugabanya ingendo bakora bajya kuri paruwasi no gutanga sirivisi zinoze mu mwaka w’ukwemera 1.Gushyiraho komite ishinzwe igikorwa cy’ishingwa rya Paruwasi nshya muri zone Remera na Rusasa Inama nkuru ya Paruwasi X Komite irahari kandi irakora Padiri Mukuru
2.Ibyemezo bimwe bizajya bitangirwa kuri santarali Kuri santarali X Kuri santarali ibyemezo birahari Ububiko n’amafranga yo kubirangura Umuyobozi wa santarali
3.Kunoza uburyo bwo gushyingura neza inyandiko (Classement)  no kwakira abakristu neza Mu bukarani bwa Paruwasi X X X X X X X X X X X X X Umurongo munini w’abantu wagabanyutse ku biro kandi amafishi yabo aboneka vuba Gahunda yo kwakira abakristu Padiri Mukuru
 4.Amahugurwa y’abayobozi ba santarali, aba Komisiyo n’IR kuri Kiliziya n’ubutumwa bwayo Muri zone X X X X X Raporo y’abitabiriye amahugurwa Imfashanyigisho Padiri Mukuru
 

  1. 2.      KWIGISHA NO GUHUGURA IMBAGA KU BY’UBUKRISTU MU MWAKA W’UKWEMERA (Uwigishijwe agomba kurangiza atanga iki gisubizo: “Twasanga nde wundi Nyagasani ko ari wowe ufite amagambo y’ubugingo bw’iteka?” (Yh 6,67-71)).
 1 Gushyiraho ingamba zo gutarura intama zazimiye no kuzinjiza mu irembo ry’ukwemera 1.Ibarura ry’abaguye no kumenya impamvu zabo Mu IR ivuguruye X Raporo Impapuro z’ibarura Ushinzwe biro y’ubwigishwa muri paruwasi
2. Inyigisho y’abagarukiramana no kubakomorera Kuri Santarali X X X X Raporo Imfashanyigisho Ushinzwe biro y’ubwigishwa muri paruwasi
  2 Guha agaciro amasakramentu no kwinjiza mu butumwa abamaze kuyahabwa 1. Amasakaramentu azajya ategurwa kandi ahimbarizwe mu UR UR uvuguruye X X X X X X X X X X X X Intumwa ya Kiliziya mu birori by’amasakramentu  irahari Umuyobozi w’UR
2.Gushishikariza abigishwa guhimbaza icyumweru no kubahamagara nyuma ya misa n’umuhimbazo Kuri santarali X X X X X X X X X X X X X Ubwitabire bw’agishwa ku cyumweru burashimishije Igipande cyo kubahamagariraho Ushinzwe biro y’ubwigishwa muri paruwasi
3.Guha isakaramentu umuntu ufite icyo akora n’aho abarizwa muri Kiliziya Mu UR uvuguruye X X X X X X X X X X X X X Ubuhamya bw’UR Umuyobozi w’UR
3 Amahugurwa n’ibiganiro nyunguranabitekerezo mu ngeri zinyuranye bigamije kugimbura ubukristu bwagwingiye 1.Amahugurwa y’abakateshisti ku ndangakwemera Zone X Raporo Ticket n’imfashanyigisho Ushinzwe ubwigishwa muri Paruwasi
2.Amahugurwa y’Abalayiki bize kaminuza n’abari mu nzego zifata ibyemezo Kuri Santrali X X Raporo Imfashanyigisho Umuyobozi wa Komisiyo y’ikenurabushyo afatanyije n’Umuyobozi wa Komisiyo y’Impuguke
3.Ikiganiro nyunguranabitekerezo cy’Abihayimana ku ndangakwemera no ku gitabo cy’inama yabereye i Vatikani bwa 2 (16 documents conciliaires) Kuri Paruwasi X X Raporo Imfashanyigisho Umuyobozi wa Komisiyo y’ikenurabushyo afatanyije n’Umuyobozi wa Komisiyo y’abihayimana
4.Gushyiraho ikipe y’iyogezabutumwa izafasha guhugura abandi no kuyiha amahugurwa ku bukungu bw’ukwemera kwa Kiliziya Gatolika Kuri Santrali X X X X Urutonde rw’abagize ikipe rurahari Imfashanyigisho Komisiyo y’ikenurabushyo
4 Ingendo nyobokamana 1.Urugendo nyobokamana rw’abana bazakomezwa hamwe na Musenyeri i Kibeho I KIbeho X Listi y’abagiyeyo Ticket Komisiyo y’ikenurabushyo
2Urugendo nyobokamana rw’abakristu ba Rutongo ku gicumbi cy’ukwemera kwabo (Sainte Famille) Kuri Sainte Famille X Listi y’abagiyeyo Ticket Komisiyo y’ikenurabushyo
Urugendo nyobokamana rw’abakristu bose hamwe na Musenyeri I Kibeho I KIbeho X Listi y’abagiyeyo Ticket Komisiyo y’ikenurabushyo
Guhimbaza abakristu bitangiye ukwemera muri Paruwasi 1.Kwibuka Abapadiri abakateshiste n’abakristu bagize uruhare mu kwamamaza ukwemera muri Paurwasi yacu Kuri paruwasi X X Listi yabo Komisiyo y’ikenurabushyo
2e Yubile y’abakristu batangiranye na Paruwasi yacu (Mebres fondateurs) Kuri paruwasi X X Urutonde rwabo rurahari Komisiyo y’ikenurabushyo
  1. 3.       KWAMAMAZA NO GUHAMYA UKWEMERA KWACU MU MIHANGO YA LITURUJIYA (Guhimbaza liturujiya nka bumwe mu buryo bukomeye dufite bwo kwamamaza ukwemera kwacu: “Nta kindi gitambo dufite gishobora kudukiza”: He 10,11-18)
Intego Ibikorwa  Aho bizakorerwa Igihe bizakorerwa Ikigaragaza ko byakozwe Ibizakenerwa (ingengo y’imari)  Ubishinzwe
10 11 12 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11
1 Icyumweru : umunsi wo kwamamaza no guhamya ukwemera kwacu 1. Amahugurwa y’abasomyi n’abayobozi b’Imihimbazo Kuri Paruwasi X X X X X Urutonde rwabo rurahari Imfashanyigisho Komisiyo ya Liturujiya
  1. Gushishikaza abize kugira uruhare muri liturugiya cyane cyane kuyobora ikoraniro
Santrali X X X X X X X X X X X X Urutonde rwabo rurahari Imfashanyigisho Komisiyo ya Liturujiya
3.Kuzamura ireme ry’imiririmbire mu makorali (amahugurwa, amarushanwa, ishuli ry’umuziki) Kuri santarali X X X X X X X X X X X X Imfashanyigisho Komisiyo ya Liturujiya
4.Gutegura neza  icyumweru Kuri santarali X X X X X X X X X X X X Ubwitabire Komisiyo ya Liturujiya
5.Gosobanura neza ibimenyetso n’imihango ikorerwa mu gitambo cya missa Kuri santarali X X X X X X X X X X Imfashanyigisho Komisiyo ya Liturujiya
 2 Gusengera heza (Kiliziya : ahantu twamamarizaa ukwemera) 1.Buri santarali izagena igikorwa bazakora bagamije gusengera heza Kuri santarali X X X X X X X X X X X X X X Igikorwa kiragaragara mu igenemigambi ryabo Imisanzu y’abakristu Umuyobozi wa santrali
3 Kwigisha amasengesho akomeza ukwemera 1.Kwigisha indangakwemera Santrali X X X X X X X X X X X X Isengesho riravugwa Agapapuro k’isengesho Komisiyo ya Liturujiya
2, Kwigisha isengesho ry’umwaka w’ukwemera UR X X X X X X X X X X X X Isengesho riravugwa mbere yo gutangiza UR Agapapuro k’isengesho Komisiyo ya Liturujiya

 

4. UBUKUNGU NA CARITAS MU MWAKA W’UKWEMERA: (Ukwemera kutagira ibikorwa kuba kwarapfuye Yk2, 14-26)

Intego Ibikorwa  Aho bizakorerwa Igihe bizakorerwa Ikigaragaza ko byakozwe Ibizakenerwa (ingengo y’imari)  Ubishinzwe
10 11 12 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11
1 Kuzamura imyumvire y’abakristu ku ruhare rwabo mu kwiyubakira Kiliziya 1. Gutanga ituro rya Kiliziya nk’igikorwa cy’ukwemera Mu miryango-remezo X X X X X X X X X X X Raporo ya buri gihembwe igaragaza ko  ituro ryiyongereye Ubukangurambaga Komisiyo y’ubukungu
2.Gutanga umusanzu w’umwaka w’ukwemera wo kwiyubakira Kiliziya Kuri santarali n’IR X X X X X X X X X X X X Raporo igaragaza uko 500FRw yatanzwe Amakaye n’ibipande byo kwakiriraho imisanzu Komisiyo y’ubukungu
3.Ubwitange mu bikorwa by’amaboko (Umuganda) bibera ku Kiliziya Kuri santarali na Paruwasi X X X X X X X X X X X X X X Ubwitabire Amakaye yo guhamagariramo Umuyobozi wa santarali
2 Kuzamura no kwongera umutungo 1.Gukora ubucuruzi bwizwe kandi bukozwe neza Kuri Paruwasi X X X X X X X X X X X X X X Ibikoresho biranga ukwemera byegerejwe abakristu: Bakorera ahantu hagaragara kandi igihe cyose Igishoro Padiri ushinzwe umutungo
2.Kwita ku isuku no gufata neza ubusitani bwa Paruwasi Kuri Paruwasi X X X X X X X X X X X Jardins zihinze neza kandi zifite isuku Imirama y’imbuto n’imboga Padiri ushinzwe umutungo
3.Gushyiraho gahunda ihoraho buri cyumweru y’ituro ryo gushimira Imana Kuri buri santrali X X X X X X X X X X X Buri cyumweru ituro riratangwa Umuyobozi wa santrali
 3 Gucunga neza umutungo wa Kiliziya 1.Gukorana n’amabanki (Buri santarali igomba gufunguza Konti muri RIM Kuri santrali na Paruwasi X X X Konti irahari kandi irakora Amafranga yo gufunguza Komisiyo y’ubukungu
2.Gukora ingengo y’imari – Santrali-Paruwasi X Ingengo y’Imari irahari Impapuro n’amakaramu Padiri ushinzwe umutungo
3.Gukora no gutangaza raporo ku gihe – Santrali-Paruwasi X X X X Raporo y’igihembwe yasomwe mu Kiliziya Impapuro n’amakaramu Padiri ushinzwe umutungo
4.Ubugenzuzi bw’umutungo – Santrali-Paruwasi X X Raporo y’igenzura Impapuro n’amakaramu Komisiyo y’ubukungu

 

CARITAS

Intego Ibikorwa  Aho bizakorerwa Igihe bizakorerwa Ikigaragaza ko byakozwe Ibizakenerwa (ingengo y’imari)  Ubishinzwe
10 11 12 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11
1 Kwongera ibikorwa bigaraza ukwemera muri Caritas 1.Kubaka inzego za Caritas kugeza mu miryango-remezo Kuva kuri paruwasi kugera mu miryangoremezo X X X Inzego ziruzuye kandi zirimo n’impuguke Komite ya Caritas kuri Paruwasi
2.Guhangana n’ikibazo cy’abatagira aho baba (Inzu) Muri santarali X X X X X X X X X X X X X X Raporo y’abubakiwe Imisanzu y’abakristu Komite ya Caritas muri santarali
3.Guha ingufu inzego z’abajyanama b’ihungabana, isanamitima n’irememiryango Muri santarali X X X X X X X X X X X X X X Raporo y’abafashijwe n’abakangurambaga Komite ya Komisiyo y’ubutabera n’amahoro

 

 

                                                    

 

 

 

 

5. GUFASHA ABAREZI N’ABANYESHULI KUBAHO MU MWAKA W’UKWEMERA

 

Intego Ibikorwa  Aho bizakorerwa Igihe bizakorerwa Ikigaragaza ko byakozwe Ibizakenerwa (ingengo y’imari)  Ubishinzwe
10 11 12 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11
1 Kuvugurura no gukomeza imyigishirize y’iyobokamana ku mashuli 1.Gushyiraho abarimu bashinzwe iyobokamana ku bigo byose. Ku bigo by’amashuli X Urutonde rw’amazina yabokwa Padiri ubishinzwe Umuyobozi w’ishuli
2.Gushyira isomo ry’iyobokamana kuri Horaire y’amasomo Ku kigo cy’ishuli X Horaire ya buri shuli Umuyobozi w’ishuli+Ushinzwe Iyobokamana ku ishuli
3.Amahugurwa y’abarezi ku ndangakwemera Kuri Paruwasi Raporo y’abahuguwe Ticket Padiri ushinzwe amashuli
4. Kugenzura uburyo iyobokamana ryigishwa Ku kigo cy’ishuli X X X Raporo y’igenzura Ticket Umuyobozi wa Komisiyo y’amashuli
 2 Gushyira ibimenyetso ndangakwemera ku ishuli gatolika 1. Inama n’abayobozi b’ibigo by’amashuli ya Kiliziya gatolika Kuri Paruwasi X Raporo Ticket Padiri ushinzwe amashuli
2. Gushyira  kuri buri kigo cy’amashuri umusaraba,  no muri buri shuri ibimenyetso ndangakwemera ( umusaraba, amashusho, ibitabo by’indirimbo, Bibiliya…) Ku kigo cy’ishuli X Raporo y’ibyaguzwe Amafranga Umuyobozi w’ishuli
3. Guhimbaza umutagatifu waragijwe ikigo Umuyobozi w’ishuli
                                                                                                                                                                                                                                     

 

 

 

 

UBUTORWE

1 Kwongera umubare w’abiyegurira Imana 1.Gukora ubukangurambaga mu rubyiruko no mu mashuli Santarali no ku bigo by’amashuli X X X X X X X X X X X X X Raporo y’ibyakozwe Umuyobozi wa Komisiyo y’abiyeguriyimana n’ubutorwe
2.Gushinga no gukomeza groupe vocationnel n’imiryango ya gisiyo gatolika mu rubyiruko no ku mashuli -Paruwasi-Santrali-Ku ishuli X X X X X X X X X X X Urutonde rw’imiryango ya gisiyo gatolika n’abayirimo Umwalimu ushinzwe isomo ry’iyobokamana ku ishuli

 

IMPUGUKE

 (Yezu aramubwira ati: “ubuze ikintu kimwe gusa…genda ugurishe ibyo utunze maze uze unkurikire Lk18,22-23)

 

Intego Ibikorwa  Aho bizakorerwa Igihe bizakorerwa Ikigaragaza ko byakozwe Ibizakenerwa (ingengo y’imari)  Ubishinzwe
10 11 12 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11
1  Kwongera umubare w’impuguke mu bikorwa bya Kiliziya 1.Ubukangurambaga no gukora itorwa n’iyinjizwa mu butumwa bwa Kiliziya (recrutement) Santrali n’imiryango-remezo X X X Urutonde rw’impuguke za buri santrali Ticket Umuyobozi wa Komisiyo w’impuguke gatolika
2.Ubukangurambaga mu kwinjira mu mirimo ya liturujiya Paruwasi, Santrali n’imiryango-remezo X X X X X X X X X X X Komite ya Komisiyo ifatanyije na Padiri ubaherekeza
2 Gutegura no gutanga amahugurwa n’ibiganiro nyungurana bitekerezo 1.Gushyiraho urubuga nyunguranabitekerezo ku kwemera kwa Kiliziya gatolika X X X Raporo y’ikiganiro Umuyobozi wa Komisiyo w’impuguke gatolika
2.Amahugurwa ku ndangakwemera Muri santrali X X X X Raporo y’amahugurwa Umuyobozi wa Komisiyo w’impuguke gatolika
3 Gukorikirana no gusuzuma ibikorwa by’impuguke gatolika Isuzumabikorwa (Suivi et evaluation) Buri santrali X X X Raporo Komite ya Komisiyo ifatanyije na Padiri ubaherekeza

 

 

6.TWAMAMAZE KANDI DUHAMYE UKWEMERA KWACU MU MURYANGO MUKRISTU                                                                       (“Ndi umukristu ndi uwa Yezu, uko nasezeranye mbatizwa n’ubu ndakomeza kumwemera”)

 

Intego Ibikorwa  Aho bizakorerwa Igihe bizakorerwa Ikigaragaza ko byakozwe Ibizakenerwa (ingengo y’imari)  Ubishinzwe
10 11 12 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11
1 Kurwanya no gukumira amakimbirane mu ngo 1.Gushyiraho no gufasha ingo z’ikitegerezo (Famille pilote) zizafasha mu bujyanama bw’ingo Muri buri santrali X Urutonde rw’ingo za buri santrali Impapuro n’amakaramu Umuyobozi wa Komisiyo y’umuryango
2.Gutegura neza abifuza gushinga urugo Kuri Paruwasi X X X Kopi y’inyigisho zatanzwe Padiri Mukuru
3.Gushyiraho no gukora amahuriro y’ingo Muri santrali X X Raporo y’ihuriro yakozwe Umuyobozi wa Komisiyo y’umuryango
4.Gukora Yubile y’abashakanye Kuri Paruwasi X Raporo Imidari y’ishimwe Umuyobozi wa Komisiyo y’umuryango
2 Kwita ku bapfakazi no kubakomeza 1.Guhuza abapfakazi no kubafasha kuva mu bwigunge Kuri santarali X X X X Raporo y’amahuriro yabo Umuyobozi w’urugaga rw’abapfakazi kuri Paruwasi
2.Gushyiraho no gukomeza amashyirahamwe y’ubwisungane mu bapfakazi Muri santrali X X X X X X X X X X X Raporo Amafishi y’ubwizigame bwabo Umuyobozi w’urugaga rw’abapfakazi kuri Paruwasi
 3 Kuzamura ireme ry’uburere  bwiza mu kwemera kw’abana 1.Gucengeza umuco w’Ivanjili mu bana hifashishijwe ikinavanjili n’ibikorwa by’urukundo Kuri santrali n’IR X X X X X X X X X X X Buri cyumweru Ivanjili irakinwa Umuyobozi wa Santrali
2.Gukomeza IR  n’amahuriro y’abana Kuri santrali n’IR X X X X X X X X X X X Raporo Umuyobozi wa Santrali
  3.Gukomeza urwego rw’incuti z’abana Muri santrali X X X X X X X X X X X Listi yabo Impapuro n’amakaramu Umuyobozi wa Santrali
 4 1.Gukomeza ukwemera mu rubyiruko 1.Gutegura no kubaha inyigisho ziberanye nabo mu mahuriro yabo Kuri santrali X X X X Ubwitabire mu mahuriro Umuyobozi wa komisiyo y’urubyiruko
2.Guca umuco mubi wo kwijyana no kujarajara mu madini Muri santrali X X X X X X X X X X X Umubare w’abijyana waragabanyutse Umuyobozi wa komisiyo y’urubyiruko
3.Gutoza urubyiruko kwishyirahamwe mu makoperative Muri santrali X X X X Umubare w’amashyirahamwe y’urubyiruko yariyongreye
  4.Kwigisha urubyiruko binyuze muri clubs, amakinamico na siporo Muri santrali X X X X Raporo Umuyobozi wa komisiyo y’urubyiruko
  5,Gutegura no gukora ingendo nyobokamana I Kibeho na Kabuga X X Raporo Umuyobozi wa komisiyo y’urubyiruko


Iyi mbonerahamwe iragaragaza ko ibikorwa bitenganyije gukorwa biri mu byiciro bitandantu :

  Imikorere y’inzego za paruwasi, santrali, komisiyo n’ imiryango-remezo mu mwaka w’ukwemera :Twasanze izi nzego zose zigomba kugaragaza isura ya Kiliziya gatolika kandi zigafasha abazigana kugaragaza isura ya Kristu we mushumba mwiza

‚  Amahugurwa n’ibiganiro nyungurana-bitekerezo ku ndanga-kwemera bigamije kugimbura ukwemera kw’abakristu ba Paruwasi Rutongo: twabigabanyijemo ibyiciro umunani hakurikijwe abo bigenewe :

  1. abihaye Imana,
  2. abalayiki bize kaminuza n’abari mu nzego zifata ibyemezo,
  3. abayobozi b’imihimbazo,
  4. abayobozi ba Centrale,
  5. abakateshiste,
  6. urubyiruko,
  7.  Imiryango ya Agisiyo gatolika,
  8. Abayobozi b’imiryango remezo. Aba nabo bazahugura bagenzi babo mu miryango-remezo bayobora.

ƒ  Gutegura no gukora ingendo nyoboka-Mana. Iki gikorwa kigizwe n’urugendo nyoboka-Mana rwakorwa  n’abana i Kibeho dukurikije icyifuza cy’Umwepisikopi. Hifujwe n’uko abakirisitu ba buri paruwasi basura igicumbi cy’ukwemera kwabo

„  Gufasha abarezi n’abanyeshuli guhimbaza umwaka w’ukwemera . Muri uyu mwaka kuri buri kigo cy’amashuri hashyirwa umusaraba,  no muri buri shuri hagashyirwamo ibimenyetso ndangakwemera nk’imisaraba mito, amashusho n’ibindi. Umunsi w’umutagatifu witiriwe ikigo ugahimbazwa hakorwa ibirori na misa. Buri paruwasi ikumvikana n’ubuyobozi bwa leta kugirango uminsi ibiri paruwasi igenerwa mu mwaka ikoreshwe abarezi bahugurwa ku ndanga-kwemera.

…  Liturujiya nk’uburyo bwo kwamamaza no guhamya ukwemera kwacu

†  Gushyiraho ibikorwa byo kwamamaza ukwemera mu by’ubukungu na caritas

Tugendeye kuri izi ngingo, umwaka wose w’ukwemera tuzagerageza kurasa kuri iyi ntego twihaye yo kwiga, gusobanukirwa, twamamaza kandi guhamya ukwemera kwacu gatolika muri byose, iteka n’ahantu hose. Ibyo umuntu akora byose ajye yibaza niba ari mu murongo w’intego twihaye.

4.ABAGIZE INZEGO ZIZASHYIRA IRI GENEMIBAMBI MU BIKORWA

 

  1. INZEGO NGISHWANAMA NA NGENZUZI  (DES ORGANES DE CONSULTATION ET D’EVALUATION)
  1. Inama y’abapadiri :  Iba rimwe mu kwezi, buri wa gatatu wanyuma w’ukwezi, iyo ntambogamizi yahabaye.
  1. 2.      Inama nkuru ya Paruwasi n’inzego ziyishamikiyeho (Le Conseil Paroissial pour la Pastorale )

Iyi nama iterana byibura 3 mu mwaka : Mu kwa mbere, muri Kamena no mu kuboza. Inshingano z’iyi nama zirebana no gushyiraho umurongo w’ikenurabushyo zigenwa na stati yashyizweho umukono na Musenyeri Arikiyepiskopi wa Kigali.

Urutonde rw’abagize inama nkuru ya Paruwasi ya Rutongo

BUREAU

1.  Padiri Etienne HABIMANA  (président)

2.  Jean Paul TUYISHIME KANYANDEKWE (V/président )

3.  Védaste UWAMAHORO  (Umwanditsi wa I )

4. NGENDAHIMANA Anastase (Umwanditsi wa II  )

5.  KAWERA Olive (Umubitsi )

Abandi bapadiri n’abihayimana

  1.  A. Victor KARAMIRA, Vicaire économe
  2. A. Léodegard NIYIGENA, Vicaire
  3. Soeur Annoncita UWIKIJIJE : Umukuru w’umuryango w’Ababikira b’Abavizitasiyo akaba n’umuyobozi wa Komisiyo y’abihayimana n’ubutorwe
  4. Soeur Bazilisa MUKAMUHIGIRA: mukuru w’umuryango w’Ababikira b’Inshuti z’abakene

Abayobozi ba za komisiyo

  1. NIKUZE Priscille  (pastorale  Sociale)
  2.  MUGIRANEZA Chrysanthe (Liturgie)
  3.  MUTUYUBUTATU Marcellin (Komisiyo y’umuryango akaba n’umuyobozi wa Santrali Kirwa)
  4.  BANGIRE Constance (Jumelage et OPM)
  5.  BUNANI Emmanuel (Komisiyo y’amashuli)
  6.  Virginie MUKANYILIGIRA (Projets, patrimoine et constructions).
  7. MULISA Cyprien (Moyen de Communication Sociale)
  8. HATEGEKIMANA Fabien (Komisiyo yo kwigisha no guhugura imbaga ku by’ubukristu)
  9. Innocent NTEGEREJIMANA (Impuguke gatolika)

Abahagarariye amashuli ya Kiliziya gatolika

  1. NYINAWUMUNTU Domitille (Gr.Sc Masoro)
  2. SEBAGENI Athanase (Gr.Sc Mugambazi)
  3. Valentin (E.P de Ngiryi)
  4. NIYONSENGA Cyprien (Gr.sc de Gihinga)
  5. RUTAGANIRA Pasteur (Gr.sc de Rusasa)

Uhagarariye abakozi ba paruwasi

  1. 25.  BAVUKIYEHE Faustin (Chef Secrétaire)

 

Abayobozi ba santarali

  1. MUTABARUKA Gérard (Mugambazi)
  2. NKUNDIMANA Gaspard (Gaseke)
  3. TWAGIRAMUNGU Césarie (Gitambi)
  4. BIZIMUNGU Callixte (Gitete)
  5. BIZIYAREMYE Straton (Kanyoni)
  6. NZEYIMANA Théogène (Karambo)
  7. NGIRABAKUNZI Léonard (Kayenzi)
  8. HATEGEKIMANA Innocent (Kinzuzi)
  9. NZAMWITAKUZE Isaie (Muhororo)
  10. TWIZEYIMANA Cyprien (Ngiryi)
  11. NDUWAMUNGU Védaste (Rubingo)
  12. MUGABARIGIRA André (Rusasa)

Abajyanama :

  1. Dr. RUTWAZA Bernardin
  2. MULINDA Célestin
  3. MUKAMANA Alphonsine
  4. HAVUGIMANA Claudien
  1. 3.      INAMA NKURU Y’UMUTUNGO WA PARUWASI  (Conseil paroissial pour les affaires économiques)

Iyi ni inama ngishwananama ku birebana n’umutungo wa paruwasi. Inshingano zayo zikubiye mugitabo cyo gucunga umutungo Diyosezi yakoreye amaparuwasi yose ya Kigali.Zimwe mu ngingo z’ingenzi zigize ubutumwa bw’iyi nama ni izi :

  • Kumenya umutungo wose wa paruwasi no kuwongera ibyinjira bikaruta ibisohoka.
  • Gushyiraho ingamba zihamye n’byeme birebana no gucunga umutungo wa Kiliziya (manuel de procedure)
  • Kumenya uko umutungo ufashwe n’uko ukoreshawa
  • Gufasha abacungamutungo kumenya kwandika neza mu bitabo by’umutungo
  • Ngenzuzi ireba uko ibyemejwe bishyirwa mu bikorwa.

Iyi nama iterana rimwe mu gihembwe n’ikindi gihe bibaye ngombwa.

Urutonde rw’abagize inama ya ncungamutungo ya paruwasi Rutongo:

Bureau:

1)      Président : Abbé Etienne HABIMANA (Padiri Mukuru)

2)      V/Présidente : Madame MUKANYILIGIRA Virginie

3)      Secrétaire 1 : KAWERA Olive

4)      Secrétaire 2 : NTEGEREJIMANA Innocent

5)      Umubitsi : Padiri Karamira Victor

Ngenzuzi :

6)      KALIMBA Mathias

7)      MUKAKARASI Pélagie

8)      MUVUNYI Gérard

9)      Dr.RUTWAZA Bernardin

Abandi bagize inama :

10)  MUKARWEGO Bernadette (Gaseke)

11)  Sr. Basilisa MUKAMUHIGIRA (Masoro)

12)  NISINGIZWE Drocella (Masoro)

13)  NISINGIZWE Aphrodis (Gitambi)

14)  MUSABYIMANA François (Gitete)

15)  NIZEYIMANA J.Baptiste (Rusasa)

16)   BWANAKWELI Emmanuel (Kayenzi)

17)  GASASIRA J.Claude (Kinzuzi)

18)  KIMONYO Patrice (Kirwa)

19)  TWAGIRAYEZU Eugénie (Karambo)

20)  GISAVERI François (Kanyoni)

21)  SIBOMANA Jérome (Rubingo)

22)  NGENDAHIMANA Gérard (Muhororo)

           AMAKOMISIYO

KOMISIYO Y’ABIHAYIMANA N’UBUTORWE

a)       Abihayimana baba muri paruwasi

b)       Abihayimana bahavuka

c)       Abaseminari bakuru (Les grands Séminaristes)

Bureau :

  • Présidente : Sœur Annoncita UWIKIJIJE (Supérieure des sœurs de la visitation)
  • Secrétaire :Souer Cécile MUHAYIMANA
  • Padiri Etienne HABIMANA(Umujyanama)
  1.                                                                                                                           i.      S/Komisiyo y’ubutorwe

a)      Groupes vocationnels z’abato n’abakuru

b)      Abaseminari bato

Bureau :

  • Présidente : Sœur Annoncita UWIKIJIJE (Supérieure des sœurs de la visitation)
  • Secrétaire : Mwumvaneza J.Damascène
  • Abbé Léodegard NIYIGENA (Conseiller)
  • Mugwaneza Sylivain
  • Rutaganira Vedaste
  • Siwemuhoza Simeon
  • Bapfaguheka Beatrice
  • Mukamunanira Jovine
  • Bizwinayo Janvier
  1. 4.      CARITAS (Commission  pour la  pastorale Sociale) :                              Présidente NIKUZE Priscilla
  • Caritas
  • Ubutabera n’amahoro

Intego : Promouvoir la dignité humaine. Guteza imbere uburenganzira bw’ikiremwa-muntu. Hano dusangamo amashami ya Caritas ariyo :

  • Ishami ry’ubuzima (Caritas santé) urihagarariye (HAKIZIMANA JMV)

ryita by’umwihariko :

–          Gukumira icyorezo cya SIDA no kwita kubanduye

–          Gukemura ibibazo by’imirire mibi

–          Abavukanye ubumuga

–          Abarwaye indwara zihoraho

  • Ishami rifasha (secours urgents ) : MUKANKWAYA Eugenie)

–          Inguzanyo ihabwa abanyeshuli

–          Mutuelle zihabwa abakene

–          Kubonera abakene aho batura

–          Gushakira abashonji ikibatunga

  • Ishami ry’amajyambere (Caritas Développement) MUNYESHYAKA JEAN

–          Gushakisha imishinga yafasha mu iterambere rya Caritas

  • Ubutabera n’amahoro (HATEGEKIMANA Innocent)

–          Programme Animateurs psycho-social : Gufasha abafite ibibazo by’ihungabana

–          Programme Para juristes : Ubufasha mu gukemura amakimbirane

  1. 5.      (Komisiyo ishinzwe kwigisha no guhugura imbaga mu by’ubukrist : ubwigishwa, Bibliya na Sinodi

 

1)      Président : Hategekimana Fabien (Président)

2)      V/P  Shyirambere Charles (Kanyoni)

3)      Umwanditsi : Nisingizwe Drocelle (Masoro)

4)      S./commission y’iyogezabutumwa rihoraho : Mulita Faustin

5)      S/Commission y’ubwigishwa : Ngendahimana Anastase

6)      Ntihabose Jean Bosco (Ubwigishwa)

7)      Noel Uwamahirwe (Iyogezabutumwa)

8)      Hakizimana Xavier (Iyogezabutumwa)

9)      Mukamunanira Jovine (Masoro)

10)  Mukamukarage Donatha  (Karambo)

Intego : Ukwemera kwa Kiliziya Gatolika kurigishwa neza mu byiciro binyuranye by’abakristu, kandi abakristu bagaragaza ukwemera guhamye(leur foi y devienne vive, éclairée et agissante) . (Kwita kubwigishwa, abakorerabushake ba katesheze, amahugurwa  ahoraho y’abakristu, ingendo nyobokamana, ishuli tumenye Bibiliya…)

NB: Iyi komisiyo turayisaba kwiyubaka no gushyira imbaraga mu bikorwa byayo cyane cyane muri uyu mwaka w’ukwemera. Buri santrali igomba guhagararirwa muri iyi komisiyo.

  1. 6.      Komisiyo y’umuryango
    1. Intego : Umuryango n’ubutumwa bwawo byitaweho mu mpande zawo zose.
    2. Umuryango nyirizina (Ingo)
    3. Abana
    4. Abakobwa babyariye iwabo
    5. Abapfakazi
    6. S/Komisiyo Abalayiki : Kwita ku miryango-remezo, abakangurambaga, imiryango ya gisiyo gatolika

Bureau

  • Président : Mutuyubutatu Marcellin (Kirwa)
  • V/Présient : Bizumuremyi Vincent presida wa S/komisiyo y’abalayiki (Muhororo)
  • Secrétaire : Mukandayisenga Théodosie (Muhororo)
  • Trésorier : Mukabagire Monique ( Rusasa)
  • Abajyanama : Kasumani Straton (Masoro)
    • Hakizimana Xavier (Muhororo)
    •  Bavukiyehe Faustin (Rusasa)

Abandi

–          Kaburabuza Antoine (Kayenzi)

–          Nkunzimana (Karambo)

–          Bwanakweli Emmanuel (Mugambazi)

–          Rugigana Jean Bosco (Masoro)

–          Habiyaremye Jean Damascene (Masoro)

–          Muhawenimana Anastase (Karambo)

–          Gasasira Ildephonse (Rusasa)

–          Muhire Védaste (Gitete)

–          Gasagure Jean (Rubingo)

–          Habumuremyi Michel (Gitambi)

–          Kalimba Mathias (Mugambazi)

–          Nsengiyumva Augustin (Kirwa)

S/Komisiyo  y’abalayiki : Kwita ku miryango-remezo, abakangurambaga, imiryango ya gisiyo gatolika                                                                                                                                    Abayigize :         1) Perezida : Bizumeremyei Vincent (Muhororo)

1)      Visi perezida : Mulita Faustin (Mugambazi)

2)      Umunyamabanga : Nisingizwe Drocella (Masoro)

3)      Umubitsi : Mukantagungira Denyse (Cyinzuzi)

4)      Abajyanama :
1. Bavukiyehe Faustin

2. Bavugiragira Jean Marie Vianney (Masoro)                      

3.Padiri Etienne Habimana

Abandi bari muri S/Komisiyo :

1)      Bwanakweli Emmanuel(Mugambazi)

2)      Nzabamwita Emmanuel (Mugambazi)

3)      Iyanze Francois Regis (Mugambazi)

4)      Sekaziga Antoine (Gitambi)

5)      Mukakibogo Verediyana (Kayenzi)

6)      Karamuka Emmanuel (Kirwa)

  1. 7.      Commission pour les jumelages et OPM

Abayigize :

1)      Bangire Constance (Présidente)

2)      Rwishema Théoneste (Mugambazi)

3)      Philippe TWAGIRIMANA (kirwa)

4)      Muligo Protais (Directeur de Mugambazi II)

5)      Mpakaniye J. Chrysostome (Masoro)

6)      Damien (Masoro)

7)      Uwo muri Rutongo Mines

8)      Uhagarariye abanyarutongo baba hanze ya Rutongo (Gaspard et Vuguziga, Ruhonda, Marie Claire, Ir.Nyilimanzi Alfred, Dr. Innocent, abafrongo,  Théophile (Professeur à l’université), Uwamahoro Télesphore de Kirwa, Arcade….Ramuli Janvier

 

  1. 8.      Komisiyo y’urubyiruko 14-35  (Président : UWAMAHORO Védaste)

Abagize Komisiyo :

1)         Uwamahoro Védaste

2)   MUSABYEMARIYA Odette (Cyinzuzi)

3)         NSENGIYUMVA Patrick (Masoro)

4)         MUSABYEMARIYA Alphonsine (Kanyoni)

5)         MUREBWAYIRE Delphine (Gitete)

6)            KARANGWA Emmanuel (Masoro)

7)            MUKANYANDWI Donatha (Muhororo)

DEVISE DES JEUNES DE RUTONGO

Nous, entant que jeunesse de la paroisse Rutongo, avons cette devise : « jeunesse, soyons vrais chrétiens et participons dans la contribution de notre Eglise, en commençant dans la communauté ecclésiale de base. Epargnons le peu que nous avons, ainsi que nous nous développerons nous même. Divertissons-nous dans la culture  sport et loisir puisque le divertissement est aussi nécessaire ».

IYOGEZABUTUMWA : Evangélisation

Amajyambere : Développement                                                                                                          Umuco, Imikino n’imyidagaduro : culture, sport et loisir

NB : Iyi komisiyo turayisaba kubaka inzego zayo neza.

  1. 9.      Komisiyo y’itangazamakuru : Président : MULISA Cyprien

 

Objectif : Iyi komisiyo ifite inshingano zo kwigisha no kwamamaza inkuru nziza ibinyujije mu itangazamakuru n’ikoranabuhanga :  Utunyamakuru, Radio, internet, gukoresha amashusho n’ibindi bishobora gutuma Ivanjili cyangwa Catesheze byumvikana vuba kandi neza.

NB : Iyi komisiyo nayo turayisaba kubaka neza inzego zayo

  1. 10.  Commission de la Liturgie et Musique sacrée  (Président : MUGIRANEZA Chrysanthe)
  • Aho basengera
  • Abakora imirimo ya liturijiya bose
  • Ibikoresho bya liturujiya
  • Uburyo bwo guhimbaza Imana mu missa, mu mihimbazo, mu masakaramentu n’ibindi.
  • Umuziki n’amakorali

Abayigize :

1)      S/komisiyo ya liturujiya (Ntabo)

2)      S/komisiyo y’umuziki (ntabo)

Bureau ya Komisiyo:

  1. 1.      Perezida: Mugiraneza Chrysanthe (Masoro)
  2. 2.      Uwungirije ( ? )
  3. 3.      Umwanditsi : Murorunkwere Candida (Masoro)
  4. 4.      Abajyanama :
  • Padiri Leodegard Niyigena
  • Maniraguha Athanase (Mugambazi)
  • Bizwinayo Janvier (Masoro)
  • Sr. Béatrice Mukamana (Masoro)
  • Nzayisenga Vianney (Ngiryi)
  1. 5.      Abahereza bato ( ?)
  2. 6.      Abahereza bakuru ( ?)
  3. 7.      Abahagarariye abanyamuziki ( ?)
  4. 8.      Andi masantrali  cyangwa zone ( ?)
  5. 9.      Abasoma imihimbazo ( ?)

Remarques : Iyi komisiyo turayisaba kubaka inzego zayo neza ku buryo bukurikira:

ü  Kugabanyamo sukomisiyo mo 2 (Liturujiya n’umuziki) kdi bakagira komite zihariye

ü  Kuzuza komisiyo hitawe no ku zindi nzego za liturujiya  n’utundi turere twa paruwasi

ü  Gukora cyane mu mwaka w’ukwemera

 

  1. 11.  Komisiyo y’amashuli (President : BUNANI Emmanuel)
    1. Amashuli (maternelle, 9&12 YEB)
    2. Catéchèse  mu mashuli
      1. c.       Inyubako z’amashuli n’amasambu yayo

 Abayigize :

  1. 1.      Perezida : Bunani Emmanuel (Gaseke)
  2. 2.      Visi prezida : Mukansanga Ladegonde
  3. 3.      Umwanditsi : Usanase Irene (Mugambazi)
  4. 4.      Abajyanama : Padiri Léodegard Niyigena

Abandi :

  • Havugimana Claudien (Rusasa)
  • Consolée (Muhororo)
  • Mukamana Valerie (Karambo)
  • Alphonsine Mukamana (Ngiryi)
  • Mukazibera Marie Rose (Cyinzuzi)
  • Kagina Helmodgene (Rusasa)

 

 

 

 

  1. 12.  Komisiyo y’impuguke gatolika (Innocent NTEGEREJIMANA)

Intego:  Impuguke zakangukiye uruhare rwazo mu kubaka Kiliziya .

Abayigize ???

  1. INZEGO NYUBAHIRIZABIKORWA (DES ORGANES D’EXECUTION)
    1. Za biro zose zikorera kuri paruwasi : ibyo izi biro zishinzwe bikubiye mu gitabo cy’imirimo abakozi bazikoramo bashinzwe (Cahier de charge).
  1.                                                               i.      Secrétariat paroissial
  2.                                                             ii.      Biro ya catesheze
  3.                                                           iii.      Biro ya caritas
  4.                                                           iv.      Biro y’umucungamutungo wa paruwasi
  5.                                                             v.      Biro z’abapadiri
    1. Komite ya santarali
    2. Abagize amakomisiyo
    3. Komite z’impuzamiryango-remezo
    4. Abanyarutongo baba hanze ya Paruwasi ( diaspora des banyarutongo)

IMIKORANIRE Y’INZEGO

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                                                                  *Conseil des confrères

  • Secrétariat paroissial et autres Secrétaires                                              *Conseil pastoral
  • Comités de Centrale                                                                                     * Les Commissions
  • Comités d’Impuzamiryangoremezo                                                         * Conseil financier

 

 

                                                                   Bikorewe I Rutongo kuwa 17/11/2012

Padiri Etienne HABIMANA, Padiri Mukuru

S Y N O D E D E S É V Ê Q U E S
__________________________________________________
XIIIème A S S E M B L É E G É N É R A L E O R D I N A I R E
EMBARGO ore 12 (di Roma) del 19 giugno 2012
LA NOUVELLE ÉVANGÉLISATION
POUR LA TRANSMISSION DE LA FOI CHRÉTIENNE
I N S T R U M E N T U M L A B O R I S
CITÉ DU VATICAN
2012
Ce texte de l’Instrumentum laboris
a été inséré
sur le site Internet du Vatican:
http:// http://www.vatican.va
 Copyright 2012 – Secrétairerie Générale du Synode des Évêques et Libreria
Editrice Vaticana.
Ce texte peut être reproduit par les Conférences épiscopales, ou avec leur
autorisation, à condition que son contenu ne soit pas modifié et que deux
exemplaires de la publication soient envoyés à la Secrétairerie Générale du
Synode des Évêques, 00120 Cité du Vatican.
I
AVANT-PROPOS
« Augmente en nous la foi! » (Lc 17, 5). Telle est la prière des
Apôtres au Seigneur Jésus en comprenant que seule la foi, don de Dieu,
pouvait faire s’instaurer un rapport stable avec Lui, pour être à la
hauteur de la vocation de disciples. La raison de cette requête résidait
dans l’expérience qu’ils avaient de leurs limites. Ils percevaient qu’ils
n’étaient pas suffisamment forts pour pardonner à leurs frères. La foi est
indispensable aussi pour accomplir les signes de la présence du
Royaume de Dieu dans le monde. L’image du figuier séché jusqu’aux
racines sert à Jésus pour encourager ses disciples : « Ayez foi en Dieu !
En vérité je vous le dis : si quelqu’un dit à cette montagne : ‘Soulève-toi
et jette-toi dans la mer’, et s’il n’hésite pas dans son coeur, mais croit que
ce qu’il a dit va arriver, cela lui sera accordé. C’est pourquoi je vous dis :
tout ce que vous demandez en priant, croyez que vous l’avez déjà reçu, et
cela vous sera accordé » (Mc 11, 22-24). L’évangéliste Matthieu aussi
souligne l’importance de la foi pour accomplir de grandes oeuvres. « En
vérité je vous le dis, si vous avez une foi qui n’hésite point, non
seulement vous ferez ce que je viens de faire au figuier, mais même si
vous dites à cette montagne : ‘Soulève-toi et jette-toi dans la mer’, cela se
fera » (Mt 21, 21).
Il arrive que le Seigneur Jésus reproche aux « Douze » leur
manque de foi. Lorsque ceux-ci lui demandent pourquoi ils n’avaient pas
réussi à chasser le démon, le Maître répond : « Parce que vous avez peu
de foi » (Δι τ¬ν Ïλιγοπιστίαν ßμäν) (Mt 17, 20). Au lac de Tibériade,
avant de calmer la tempête, Jésus reprend ses disciples : « Pourquoi
avez-vous peur, gens de peu de foi ? » (Ïλιγόπιστοι) (Mt 8, 26). Ils
doivent avoir confiance en Dieu et dans la Providence, et ne pas se
soucier des biens matériels. « Que si Dieu habille de la sorte l’herbe des
champs, qui est aujourd’hui et demain sera jetée au four, ne fera-t-il pas
bien plus pour vous, gens de peu de foi ? » (Mt 6, 30; cf. Lc 12, 28). Une
telle attitude se répète avant la multiplication des pains. Les disciples
ayant constaté qu’ils avaient oublié de prendre le pain avant de passer
sur l’autre rive, le Seigneur Jésus dit : « Gens de peu de foi, pourquoi
faire en vous-mêmes cette réflexion, que vous n’avez pas de pains ? Vous
ne comprenez pas encore ? Vous ne vous rappelez pas les cinq pains pour
les cinq mille hommes, et le nombre de corbeilles que vous en avez
retirées ? » (Mt 16, 8-9).
Dans l’Évangile de Matthieu, une attention particulière est portée
sur la description de Jésus marchant sur les eaux et rejoignant les
II
apôtres dans la barque. Après avoir dissipé leur peur, il accueille la
demande que lui fait Pierre, sous une condition : « Seigneur, si c’est bien
toi, ordonne-moi de venir à toi sur les eaux » (Mt 14, 28). Dans un
premier moment, Pierre avançait aisément sur les eaux, se dirigeant vers
Jésus. « Mais voyant le vent, il prit peur et, commençant à couler, il
s’écria : ‘Seigneur, sauve-moi !’ ». Aussitôt Jésus tendit la main et le
saisit, en lui disant : «‘Homme de peu de foi, pourquoi as-tu douté ?’ »
(Mt 14, 30-31). Jésus et Pierre montent dans la barque et le vent tombe.
Les disciples, témoins de cette grande manifestation, se prosternent
devant le Seigneur en faisant leur profession de foi : « Vraiment tu es
Fils de Dieu ! » (Mt 14, 33).
Dans la personne de Pierre, on peut facilement reconnaître
l’attitude de nombreux fidèles, mais aussi d’entières communautés
chrétiennes, en particulier dans les Pays d’ancienne évangélisation. En
effet, beaucoup d’Églises particulières connaissent un éloignement des
fidèles – dû à l’insuffisance de leur foi – de la vie sacramentelle et de la
pratique chrétienne, dont certains pourraient même être insérés dans la
catégorie des non-croyants (–πιστοι; cf. Mt 17, 17; 13, 58). En même
temps, nombreuses sont les Églises qui, après un premier enthousiasme,
expérimentent la lassitude, la peur face à des situations très difficiles
dans le monde d’aujourd’hui. Tout comme Pierre, elles craignent le
climat hostile, les tentations de différents types, les défis qui dépassent
leurs forces humaines. Pour Pierre tout comme pour les fidèles, pris en
tant que personnes individuellement ou en tant que membres de la
communauté ecclésiale, le salut ne peut venir que du Seigneur Jésus. Lui
seul peut tendre la main et guider vers le lieu sûr, sur le chemin de la foi.
Les brèves réflexions sur la foi dans les Évangiles nous aident à
illustrer le thème de la XIIIème Assemblée générale ordinaire du Synode
des Évêques : « La nouvelle évangélisation pour la transmission de la foi
chrétienne ». L’importance de la foi dans ce contexte apparaît renforcée
par la décision du Saint-Père Benoît XVI de proclamer l’Année de la Foi
à partir du 11 octobre 2012, dans le souvenir du 50ème anniversaire de
l’ouverture du Concile OEcuménique Vatican II et du 20ème de la
publication du Catéchisme de l’Église Catholique. Les deux événements
seront inaugurés lors de la célébration des Assises synodales. Une
nouvelle fois, on verra vérifiés les mots que le Seigneur Jésus adresse à
l’Apôtre Pierre, la pierre sur laquelle le Seigneur a construit son Église
(cf. Mt 16, 19): « j’ai prié pour toi afin que ta foi ne défaille pas. Toi
donc, quand tu seras revenu, affermis tes frères » (Lc 22, 32). À nouveau,
« la porte de la foi » s’ouvrira devant nous tous (Ac 14, 27).
III
Comme toujours, aujourd’hui encore l’évangélisation a pour but de
transmettre la foi chrétienne. Elle ressort en premier lieu de la
communauté des disciples de Jésus-Christ, organisés en Églises
particulières, diocèses et éparchies, dont les fidèles se rassemblent
régulièrement pour les célébrations liturgiques, écoutent la Parole de
Dieu et célèbrent les sacrements, en particulier l’Eucharistie, en ayant à
coeur de transmettre le trésor de la foi aux membres de leurs familles, de
leurs communautés et de leurs paroisses. Ils le font en proposant la vie
chrétienne et en témoignant, à travers aussi le catéchuménat, la
catéchèse et les oeuvres de charité. Il s’agit d’évangélisation au sens
général, en tant qu’activité régulière de l’Église. Avec l’aide de l’Esprit
Saint, cette évangélisation – ordinaire, pour ainsi dire – doit être animée
d’une nouvelle ardeur. Il faut rechercher de nouvelles méthodes et de
nouvelles formes d’expression permettant de transmettre à l’homme
d’aujourd’hui l’éternelle vérité de Jésus-Christ, toujours nouveau, source
de toutes les nouveautés. Seule une foi solide et robuste, caractéristique
des martyrs, peut motiver un grand nombre de projets pastoraux – d’un
rayonnement plus ou moins grand -, revitaliser les structures déjà
existantes, et susciter la créativité pastorale à la hauteur des besoins de
l’homme contemporain et des attentes des sociétés actuelles.
Le dynamisme renouvelé des communautés chrétiennes donnera un
nouvel élan aussi à l’activité missionnaire (missio ad gentes), aujourd’hui
plus urgente que jamais, si l’on considère le nombre important de
personnes qui ne connaissent pas Jésus-Christ non seulement dans les
terres lointaines, mais aussi dans les Pays d’ancienne évangélisation.
En se laissant vivifier par l’Esprit Saint, les chrétiens seront aussi
sensibles à de nombreux frères et soeurs qui, bien qu’étant baptisés, se
sont éloignés de l’Église et de la pratique chrétienne. C’est plus
particulièrement à eux qu’ils veulent s’adresser avec la nouvelle
évangélisation pour leur faire découvrir une nouvelle fois la beauté de la
foi chrétienne et la joie de la rencontre personnelle avec le Seigneur
Jésus, au sein de l’Église, communauté des fidèles.
L’Instrumentum laboris qui est publié ici se déroule sur ces
thématiques. Ordre du jour des prochaines Assises synodales, il est le
résultat de la synthèse des réponses aux Lineamenta qui ont été envoyées
par les Synodes des Évêques des Églises orientales catholiques sui iuris,
par les Conférences épiscopales, les Dicastères de la Curie romaine et
l’Union des Supérieurs généraux, ainsi que par d’autres institutions, des
communautés et des fidèles, qui ont voulu participer à la réflexion
ecclésiale sur l’argument synodal. Avec l’aide du Conseil ordinaire, et à
partir aussi de l’apport d’éminents experts, le Secrétariat général du
IV
Synode des Évêques a rédigé le présent Document qui rassemble de
nombreux aspects prometteurs de l’activité évangélisatrice de l’Église sur
les cinq continents. Le texte indique en même temps différents thèmes
devant être approfondis pour que l’Église puisse continuer à assurer
adéquatement son oeuvre évangélisatrice, en tenant compte des nombreux
défis et difficultés du moment présent. Forts de la parole du Seigneur :
« Que votre coeur ne se trouble pas ! Vous croyez en Dieu, croyez aussi
en moi » (Jn 14, 1) et sous la présidence éclairante du Saint-Père Benoît
XVI, les Pères synodaux se préparent à réfléchir dans une atmosphère de
prière, d’écoute et de communion affective et effective. Ils ne seront pas
seuls en cela, mais accompagnés de nombreuses personnes qui
continuent de prier pour les travaux du Synode. Le regard tourné aussi
vers la communion de l’Église glorifiée, les membres de la XIIIème
Assemblée générale ordinaire mettent leur espérance dans l’intercession
de tous les saints et, en particulier, de la Vierge Marie, bienheureuse
parce qu’elle « a cru dans l’accomplissement de ce qui lui a été dit de la
part du Seigneur ! » (Lc 1, 45).
Dieu, bon et miséricordieux, tend constamment sa main à l’homme
et à l’Église, toujours prêt à rendre rapidement justice à ses élus.
Toutefois, ceux-ci sont invités à saisir Sa main et à Lui demander, avec
foi, de les aider. Une condition qui n’est pas escomptée, comme on peut
le percevoir à partir de la grave question que pose Jésus : « Mais le Fils
de l’homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » (Lc 18,
8). C’est pourquoi, aujourd’hui encore, l’Église et les chrétiens doivent
répéter assidûment la supplique: « Je crois ! Viens en aide à mon peu de
foi ! » (Mc 9, 24).
Afin que les Assises synodales puissent correspondre à ces attentes
et à ces besoins de l’Église de notre temps, invoquons la grâce de l’Esprit
Saint, que Dieu « a répandu sur nous à profusion, par Jésus-Christ notre
Sauveur » (Tt 3 ,6), en suppliant encore une fois le Seigneur Jésus:
« Augmente en nous la foi ! » (Lc 17, 5).
􀀿 Nikola ETEROVIĆ
Archevêque titulaire de Cibale
Secrétaire Général du Synode des Évêques
Du Vatican, le 27 mai 2012
En la solennité de la Pentecôte
1
INTRODUCTION
1. La prochaine Assemblée Générale Ordinaire du Synode des
Évêques, qui se tiendra du 7 au 28 octobre 2012, a pour thème : «La
nouvelle évangélisation pour la transmission de la foi chrétienne»,
conformément à l’annonce faite par le Saint-Père Benoît XVI à la fin des
travaux de l’Assemblée Spéciale pour le Moyen-Orient du Synode des
Évêques. Des Lineamenta avaient été élaborés afin de faciliter la
préparation spécifique de cet événement et les Conférences épiscopales,
les Synodes des Évêques des Églises catholiques orientales sui iuris, les
Dicastères de la Curie romaine et l’Union des Supérieurs Généraux ont
répondu à ces Lineamenta et aux questionnaires qui les accompagnaient.
Des observations ont également été envoyées individuellement par des
évêques, des prêtres, des membres d’Instituts de vie consacrée, des laïcs,
des associations et des mouvements ecclésiaux. Une préparation
fortement partagée, qui confirme combien les chrétiens et l’Église
d’aujourd’hui ont à coeur le thème choisi par le Saint-Père. Toutes les
opinions et les réflexions parvenues à la Secrétairerie Générale du
Synode ont été rassemblées et synthétisées dans le présent Instrumentum
laboris.
POINTS DE RÉFÉRENCE
2. La prochaine Assemblée synodale est convoquée à un moment
particulièrement significatif pour l’Église catholique. En effet, le temps
de son déroulement verra la célébration du cinquantième anniversaire de
l’ouverture du Concile OEcuménique Vatican II et le vingtième
anniversaire de la publication du Catéchisme de l’Église catholique, mais
aussi l’ouverture de l’Année de la Foi proclamée par le Pape Benoît XVI.1
Le Synode sera donc une occasion propice pour mettre en relief la
demande de conversion et l’exigence de sainteté suscitées par tous ces
anniversaires ; le Synode sera le lieu où il sera possible de prendre à coeur
et de relancer cette invitation à redécouvrir la foi : invitation qui, après
avoir germé dans le Concile Vatican II et été reprise une première fois
dans l’Année de la Foi proclamée par Paul VI, nous est reproposée
aujourd’hui par le Saint-Père Benoît XVI. Tel est le cadre dans lequel le
Synode travaillera sur le thème de la nouvelle évangélisation.
1 Cf. BENOÎT XVI, Porta Fidei, Lettre Apostolique en forme de motu proprio pour
proclamer l’Année de la Foi (11.10.2011): AAS 103 (2011) 723-734.
2
3. L’arc de temps qui s’est ainsi créé est constellé d’autres points de
référence qui se sont révélés essentiels pour ce moment de préparation
mais aussi pour la réflexion synodale successive. En plus de la référence
directe et explicite au magistère du Concile Vatican II, il est impossible,
par exemple, de réfléchir sur l’évangélisation aujourd’hui sans tenir
compte de ce qui a été dit à ce propos par Paul VI dans son Exhortation
apostolique Evangelii nuntiandi, et par Jean-Paul II dans l’Encyclique
Redemptoris missio et la Lettre Apostolique Novo millennio ineunte.
C’est de façon chorale qu’un grand nombre de réponses parvenues à la
Secrétairerie Générale du Synode ont repris ces textes comme points de
confrontation et de vérification.
CE QUE L’ON ATTEND DU SYNODE
4. Beaucoup de réponses ont souligné l’urgence de se réunir tous
ensemble pour une évaluation de la façon dont l’Église vit aujourd’hui sa
vocation évangélisatrice des origines, face aux défis qu’elle est appelée à
affronter, afin d’éviter le risque de la dispersion et de la fragmentation.
De nombreuses Églises particulières (diocèses, éparchies, Églises sui
iuris) ainsi que différentes Conférences épiscopales et divers Synodes des
Églises orientales se sont déjà engagés depuis plusieurs années dans
l’élaboration d’une vérification de leurs pratiques d’annonce et de
témoignage de la foi. Sur ce point, les réponses ont fourni une liste tout à
fait impressionnante d’initiatives mises en oeuvre par les différentes
réalités ecclésiales : au nom de l’évangélisation, et pour la relancer au
cours de ces décennies dans les diverses Églises particulières, des
documents ont été rédigés, des projets pastoraux pensés, des initiatives
(diocésaines, nationales et continentales) de sensibilisation et de soutien
imaginées, et des lieux de formation créés à l’intention des chrétiens
appelés à s’engager dans ces projets.
5. Devant une telle richesse d’initiatives, rapportée dans un ton de
clair-obscur du fait qu’elles n’ont pas toutes obtenu le résultat espéré, la
convocation synodale a été vue comme l’occasion favorable pour créer un
moment unitaire et catholique d’écoute, de discernement et, surtout, pour
apporter unité aux choix qui devront être faits. On espère que la
prochaine Assemblée synodale constituera un événement capable
d’insuffler énergie aux communautés chrétiennes et qu’elle puisse en
même temps aussi fournir des réponses concrètes aux nombreuses
questions qui émergent aujourd’hui dans l’Église quant à sa capacité
d’évangéliser. On en attend un encouragement, mais aussi une
confrontation et un partage des instruments d’analyse et des exemples
d’action.
3
LE THÈME DE L’ASSEMBLÉE SYNODALE
6. En annonçant la convocation de la XIIIème Assemblée Générale
Ordinaire du Synode des Évêques, le Saint-Père Benoît XVI entendait
rappeler les communautés chrétiennes à la priorité du devoir de l’Église
en ce début du nouveau millénaire. Dans le sillage de son prédécesseur le
bienheureux Jean-Paul II, qui avait vu dans le Jubilé de l’an 2000 –
célébré trente-cinq ans après le Concile Vatican II – un encouragement
pour l’Église à relancer sa mission évangélisatrice, le Pape Benoît XVI
met ultérieurement l’accent sur cette mission, en soulignant son caractère
de nouveauté. La mission donnée aux apôtres d’aller et de faire des
disciples dans toutes les nations, en les baptisant et en les formant au
témoignage (cf. Mt 28,19-20) ; la mission qu’a assumée l’Église et à
laquelle elle est restée fidèle pendant des siècles, cette mission est
appelée à se mesurer aujourd’hui aux transformations sociales et
culturelles qui modifient profondément la perception que l’homme a de
soi et du monde, en entraînant des conséquences aussi sur sa façon de
croire en Dieu.
7. Le résultat de toutes ces transformations est que se diffuse une
désorientation qui se traduit dans des formes de méfiance à l’égard de
tout ce qui nous a été transmis à propos du sens de la vie, et une
disponibilité moindre à adhérer en totalité et sans condition à ce qui nous
a été offert comme étant la révélation de la vérité profonde de notre être.
C’est le phénomène du détachement de la foi, qui s’est manifesté
progressivement dans les sociétés et les cultures qui apparaissaient depuis
des années comme étant imprégnées de l’Évangile. Considérée comme un
élément à rapporter toujours plus à la sphère intime et individuelle de la
personne, la foi est devenue une condition première pour de nombreux
chrétiens aussi, qui ont continué de se soucier des justes conséquences
sociales, culturelles et politiques de la prédication de l’Évangile, mais qui
ne se sont pas suffisamment attachés à entretenir leur foi et celle de leurs
communautés, une foi qui, comme une flamme invisible, par sa charité
alimentait et donnait énergie à toutes les autres actions de la vie. Le
risque que, ce faisant, la foi s’affaiblisse, et avec elle la capacité de
témoigner de l’Évangile, est devenu une réalité dans plus d’une nation où
la foi chrétienne a contribué, au cours des siècles, à la construction de la
culture et de la société.
8. Dès le début de son pontificat, le Pape Benoît XVI s’est donné
comme impératif de réagir à cette situation, comme il a eu l’occasion de
l’affirmer : «L’Église dans son ensemble, et les Pasteurs en son sein,
doivent, comme le Christ, se mettre en route, pour conduire les hommes
hors du désert, vers le lieu de la vie, vers l’amitié avec le Fils de Dieu,
4
vers Celui qui nous donne la vie, la vie en plénitude».2 L’Église perçoit
comme son devoir de réussir à imaginer de nouveaux instruments et de
nouveaux mots pour que la parole de la foi, qui nous a fait renaître à la
vie, à la vraie vie, en Dieu, puisse être entendue et comprise dans les
nouveaux déserts du monde également.
9. La convocation du Synode sur la nouvelle évangélisation et la
transmission de la foi se situe au coeur de cette volonté de relancer la
ferveur de la foi et du témoignage des chrétiens et de leurs communautés.
La décision de concentrer la réflexion synodale sur ce thème est en effet
un élément devant être lu dans le cadre d’un dessein unitaire, dont les
étapes les plus récentes sont la création d’un Dicastère pour la promotion
de la nouvelle évangélisation et la proclamation de l’Année de la Foi. Ce
qui est attendu de la célébration du Synode, c’est donc que l’Église
multiplie le courage et les énergies en faveur d’une nouvelle
évangélisation conduisant à redécouvrir la joie de croire et aide à
retrouver l’enthousiasme de communiquer la foi. Il ne s’agit pas
d’imaginer seulement quelque chose de nouveau, ou de lancer des
initiatives inédites pour la diffusion de l’Évangile, mais de vivre la foi
dans une dimension d’annonce de Dieu : «la mission […] renouvelle
l’Église, renforce la foi et l’identité chrétienne, donne un regain
d’enthousiasme et des motivations nouvelles. La foi s’affermit lorsqu’on
la donne !».3
DU CONCILE VATICAN II À LA NOUVELLE ÉVANGÉLISATION
10. Si le dessein d’une relance de l’action évangélisatrice de l’Église a
ses expressions dernières dans les décisions du Saint-Père Benoît XVI
que nous venons d’évoquer, ses origines sont plus profondes et
enracinées : en effet, ce dessein a animé le magistère et le ministère
apostolique des Papes Paul VI et Jean-Paul II. Plus encore, l’origine de ce
dessein dans sa totalité doit être retrouvée dans le Concile Vatican II, et
dans sa volonté de donner des réponses à la désorientation qu’éprouvaient
les chrétiens face aux fortes transformations et lacérations que le monde
connaissait à cette époque ; des réponses non pas marquées par le
pessimisme ou la renonciation,4 mais caractérisées par la nouvelle force
2 BENOÎT XVI, Homélie à la messe inaugurale du Pontificat de l’évêque de Rome
(24.04.2005) : AAS 97 (2005) 710.
3 JEAN-PAUL II, Lettre Encyclique Redemptoris missio (07.12.1990), 2: AAS 83 (1991)
251.
4 Cf. CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution pastorale sur l’Église dans le
monde de ce temps Gaudium et spes, 1. 4.
5
créatrice de l’appel universel au salut5 que Dieu a voulu pour tous les
hommes.
11. C’est ainsi que ce Concile OEcuménique a inséré l’action
évangélisatrice parmi ses thèmes centraux : dans le Christ, lumière des
peuples,6 l’humanité tout entière retrouve son identité originelle et
authentique7 que le péché a contribué à obscurcir ; et c’est à l’Église – sur
le visage de laquelle se reflète cette lumière – qu’il revient de continuer la
mission évangélisatrice de Jésus-Christ,8 en la rendant présente et
actuelle dans les conditions du monde d’aujourd’hui. Dans cette
perspective, l’évangélisation devient l’une des principales demandes
avancées par le Concile, qui avait prôné une nouvelle relance et une
nouvelle ferveur de cette mission. Pour les ministres ordonnés :
l’évangélisation est le devoir des évêques9 et des prêtres.10 Plus encore,
cette mission fondamentale de l’Église est le devoir de tout chrétien
baptisé;11 et l’évangélisation en tant que contenu essentiel de la mission
de l’Église a été clairement explicitée dans tout le décret Ad gentes, qui
met en évidence comment, avec l’évangélisation, s’édifie le corps des
Églises particulières et, plus généralement, toute communauté chrétienne.
Ainsi comprise, l’évangélisation ne se réduit pas à une simple action
parmi tant d’autres mais, dans le dynamisme ecclésial, elle est l’énergie
qui permet à l’Église de vivre son objectif : répondre à l’appel universel à
la sainteté.12
12. Dans le sillage du Concile, le Pape Paul VI observait avec
clairvoyance que l’engagement de l’évangélisation devait être relancé de
toute urgence et avec force, au vu de la déchristianisation de tant de
personnes qui, bien qu’étant baptisées, vivent en-dehors de la vie
chrétienne : des gens simples, qui ont une certaine foi mais qui ne
5 Cf. CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution dogmatique sur l’Église Lumen
gentium, 2.
6 Cf. ibid., 1.
7 Cf. CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution pastorale sur l’Église dans le
monde de ce temps Gaudium et spes, 22.
8 Cf. CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution dogmatique sur l’Église Lumen
gentium, 17. 35.
9 Cf. ibid., 23; CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Décret sur la mission pastorale des
Évêques dans l’Église Christus Dominus, 2.
10 Cf. CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution dogmatique sur l’Église Lumen
gentium, 28; ID., Décret sur le ministère et la vie des prêtres Presbyterorum ordinis, 2.
4.
11 Cf. CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution dogmatique sur l’Église Lumen
gentium, 31; ID., Décret sur l’apostolat des laïcs Apostolicam actuositatem, 2. 6.
12 Cf. CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution dogmatique sur l’Église Lumen
gentium, 39-40.
6
connaissent pas suffisamment les fondements. Toujours plus de
personnes sentent le besoin de connaître Jésus-Christ sous une lumière
autre que celle de l’enseignement de leur enfance.13 Et, fidèle à
l’enseignement conciliaire,14 il ajoutait que l’action évangélisatrice de
l’Église «doit chercher constamment les moyens et le langage adéquats
pour leur proposer ou leur reproposer la révélation de Dieu et la foi en
Jésus-Christ».15
13. Le Pape Jean-Paul II a fait de cet engagement l’un des pivots
principaux de son vaste Magistère, en synthétisant dans le concept de
nouvelle évangélisation – qu’il approfondit de façon systématique dans
de nombreuses interventions – le devoir qui attend l’Église aujourd’hui,
en particulier dans les régions de vieille tradition chrétienne. Ce
programme concerne directement son rapport avec l’extérieur mais
suppose, avant toute chose, un renouvellement constant en son sein, un
passage permanent, pour ainsi dire, du statut d’évangélisée à celui
d’évangélisatrice. Il suffit de rappeler quelques-unes de ses déclarations :
«des pays et des nations entières où la religion et la vie chrétienne étaient
autrefois on ne peut plus florissantes et capables de faire naître des
communautés de foi vivante et active sont maintenant mises à dure
épreuve et parfois sont même radicalement transformées, par la diffusion
incessante de l’indifférence religieuse, de la sécularisation et de
l’athéisme. Il s’agit en particulier des pays et des nations de ce qu’on
appelle le Premier Monde, où le bien-être économique et la course à la
consommation, même s’ils côtoient des situations effrayantes de pauvreté
et de misère, inspirent et alimentent une vie vécue ‘comme si Dieu
n’existait pas’ […] En d’autres pays ou nations, au contraire, on conserve
encore beaucoup de traditions très vivantes de piété et de sentiment
chrétien; mais ce patrimoine moral et spirituel risque aussi de disparaître
sous la poussée de nombreuses influences, surtout celles de la
sécularisation et de la diffusion des sectes. Seule une nouvelle
évangélisation peut garantir la croissance d’une foi claire et profonde,
capable de faire de ces traditions une force de réelle liberté. Assurément
il est urgent partout de refaire le tissu chrétien de la société humaine.
13 Cf. PAUL VI, Exhortation Apostolique Evangelii nuntiandi (08.12.1975), 52: AAS 68
(1976) 40-41.
14 Cf. CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Décret sur l’activité missionnaire de l’Église
Ad gentes, 6.
15 PAUL VI, Exhortation Apostolique Evangelii nuntiandi (08.12.1975), 56: AAS 68
(1976) 46.
7
Mais la condition est que se refasse le tissu chrétien des communautés
ecclésiales elles-mêmes qui vivent dans ces pays et ces nations».16
14. Le Concile Vatican II et la nouvelle évangélisation sont des thèmes
récurrents aussi dans le magistère de Benoît XVI. Dans son discours de
présentation des voeux de Noël à la Curie romaine en 2005 – en
coïncidence avec le quarantième anniversaire de la clôture du Concile –,
il a souligné, face à une « herméneutique de la discontinuité et de la
rupture », l’importance de l’«‘herméneutique de la réforme’, du
renouveau dans la continuité de l’unique sujet-Église que le Seigneur
nous a donné ; c’est un sujet qui grandit dans le temps et qui se
développe, restant cependant toujours le même, l’unique sujet du Peuple
de Dieu en marche».17 En proclamant l’Année de la Foi, le Saint-Père a
formulé le souhait que l’événement «peut être une occasion propice pour
comprendre que les textes laissés en héritage par les Pères conciliaires,
selon les paroles du bienheureux Jean-Paul II, ‘ne perdent rien de leur
valeur ni de leur éclat’». Et il affirmait encore : «Moi aussi j’entends
redire avec force tout ce que j’ai eu à dire à propos du Concile quelques
mois après mon élection comme Successeur de Pierre : ‘Si nous le lisons
et le recevons guidés par une juste herméneutique, il peut être et devenir
toujours davantage une grande force pour le renouveau, toujours
nécessaire, de l’Église’».18 Aussi, comme l’ont relevé certaines réponses
aux Lineamenta, les orientations de Benoît XVI précédemment
mentionnées – en ligne avec ses prédécesseurs – sont un guide sûr pour
affronter le thème de la transmission de la foi dans la nouvelle
évangélisation, dans une Église attentive aux défis du monde actuel, mais
solidement ancrée dans sa tradition vivante, dont fait aussi partie le
Concile Vatican II.
LA STRUCTURE DE L’INSTRUMENTUM LABORIS
15. Aussi attend-on de la réflexion synodale un développement et un
approfondissement sur ce que l’Église a réalisé pendant ces décennies.
L’importante quantité d’initiatives et de documents déjà produits au nom
de l’évangélisation et de sa relance a fait dire à nombre d’Églises
16 JEAN-PAUL II, Exhortation Apostolique Post-synodale Christifideles laici
(30.12.1988), 34: AAS 81 (1989) 454-455.
17 BENOÎT XVI, Discours à la Curie Romaine à l’occasion de la présentation des voeux
de Noël (22.12.2005): AAS 98 (2006), 46.
18 BENOÎT XVI, Porta Fidei. Lettre Apostolique en forme de motu proprio pour
proclamer l’Année de la Foi (11.10.2011), 5: AAS 103 (2011) 725; Cf. Discours à la
Curie Romaine à l’occasion de la présentation des voeux de Noël (22.12.2005): AAS 98
(2006) 52.
8
particulières que l’attente ne porte pas principalement sur ce qui doit être
fait, mais sur la possibilité de disposer d’un lieu permettant de
comprendre tout ce qui a été fait jusqu’ici et de quelle manière. Plus d’une
réponse fait savoir que la simple annonce du thème et le travail sur les
Lineamenta ont déjà permis aux communautés chrétiennes de percevoir
toujours plus intensément et de façon plus contraignante le caractère
d’urgence qu’assume aujourd’hui l’impératif de la nouvelle évangélisation;
et de jouir – comme ultérieur bénéfice – d’un climat de communion qui
permet d’affronter les défis du présent avec un esprit différent.
16. Dans de nombreuses réponses, on ne cache pas le problème que
l’Église est appelée à affronter le défi de la nouvelle évangélisation en
étant consciente que les transformations, non seulement intéressent le
monde et la culture, mais qu’elle-même se trouve concernée en premier
lieu, avec ses communautés, ses actions et son identité. Le discernement
est vu alors comme l’instrument nécessaire, l’encouragement pour
affronter la situation actuelle avec davantage d’ardeur et de
responsabilité. En se situant dans cette ligne, l’actuel Instrumentum
laboris est élaboré suivant quatre chapitres, qui entendent fournir les
contenus fondamentaux et les instruments facilitant cette réflexion et ce
discernement.
17. Ainsi, un premier chapitre est consacré à redécouvrir le coeur de
l’évangélisation, c’est-à-dire à faire l’expérience de la foi chrétienne : la
rencontre avec Jésus-Christ, Évangile de Dieu qui est Père pour l’homme,
nous transforme, nous rassemble et, grâce au don de l’Esprit, nous fait
entrer dans une vie nouvelle, que nous expérimentons déjà dans le
présent, justement lorsque nous avons le sentiment d’être réunis dans
l’Église. De cette rencontre nous nous sentons poussés, dans l’allégresse,
sur les routes du monde, dans l’attente que s’accomplisse le Royaume de
Dieu, en tant que témoins et annonciateurs joyeux du don que nous avons
reçu. Le texte du chapitre successif, le deuxième, développe la réflexion
sur le discernement de percevoir clairement les transformations qui
interpellent notre façon de vivre la foi et influencent nos communautés
chrétiennes. On y trouve analysées les raisons pour lesquelles se diffuse
le concept de nouvelle évangélisation, et les diverses façons qu’ont les
différentes Églises particulières de se reconnaître en lui. Dans le
troisième chapitre, sont analysés les lieux fondamentaux, les instruments,
les sujets et les actions permettant la transmission de la foi chrétienne : la
liturgie, la catéchèse et la charité, en transmettant la foi qui doit être
professée, célébrée, vécue et priée. Enfin, dans cette même ligne, le
quatrième et dernier chapitre présente une discussion sur les secteurs de
l’action pastorale spécialement consacrés à l’annonce de l’Évangile et à la
transmission de la foi. Il s’agit de ceux qui sont classiques ; nous
9
approfondirons les plus récents, nés pour répondre aux encouragements
et aux sollicitations que la réflexion sur la nouvelle évangélisation pose
aujourd’hui aux communautés chrétiennes et à leurs façons de vivre la
foi.
10
11
CHAPITRE I
JÉSUS-CHRIST, ÉVANGILE DE DIEU POUR L’HOMME
«Le temps est accompli et le Royaume de Dieu est tout proche :
repentez-vous et croyez à l’Évangile» (Mc 1, 15)
18. La foi chrétienne n’est pas seulement une doctrine, un savoir, un
ensemble de règles morales, une tradition. La foi chrétienne est une
rencontre réelle, un rapport avec Jésus-Christ. Transmettre la foi signifie
créer en tout lieu et en tout temps les conditions pour qu’advienne cette
rencontre entre les hommes et Jésus-Christ. Toute évangélisation a pour
objectif de réaliser cette rencontre, à la fois intime et personnelle,
publique et communautaire. Comme l’a affirmé le Pape Benoît XVI : «À
l’origine du fait d’être chrétien, il n’y a pas une décision éthique ou une
grande idée, mais la rencontre avec un événement, avec une Personne,
qui donne à la vie un nouvel horizon et par là son orientation décisive […]
Comme Dieu nous a aimés le premier (cf. 1 Jn 4, 10), l’amour n’est plus
seulement un commandement, mais il est la réponse au don de l’amour
par lequel Dieu vient à notre rencontre».19 Dans la sphère de la foi
chrétienne, la rencontre avec le Christ et le rapport avec lui ont lieu
«selon les Écritures» (1 Co 15, 3.4). L’Église elle-même prend forme
justement à partir de la grâce de ce rapport.
19. Cette rencontre avec Jésus grâce à son Esprit est le grand don que
le Père a fait aux hommes. C’est une rencontre à laquelle nous sommes
préparés par l’action de sa grâce en nous. C’est une rencontre dans
laquelle nous nous sentons attirés et qui nous transfigure lorsqu’elle nous
attire, en nous introduisant dans des dimensions nouvelles de notre
identité, et en nous faisant participer à la vie divine (cf. 2 P 1, 4). C’est
une rencontre qui ne laisse plus rien comme avant, mais qui assume la
forme de la « metanoia », de la conversion, comme Jésus lui-même le
demande avec force (cf. Mc 1, 15). La foi en tant que rencontre avec la
personne du Christ a la forme du rapport avec Lui, de sa mémoire, en
particulier dans l’Eucharistie et dans la Parole de Dieu, et crée en nous la
mentalité du Christ, dans la grâce de l’Esprit ; une mentalité qui fait que
nous nous reconnaissons frères, rassemblés par l’Esprit dans son Église,
19 BENOÎT XVI, Lettre Encyclique Deus caritas est (25.12.2005), 1: AAS 98 (2006) 217-
218.
12
pour être à notre tour les témoins et les annonciateurs de cet Évangile.
C’est une rencontre qui nous donne la capacité de faire de nouvelles
choses et de témoigner de la transformation de notre vie, grâce aux
oeuvres de conversion annoncées par les Prophètes (cf. Jr 3, 6 ss ; Ez 36,
24-36).
20. Dans ce premier chapitre, une attention particulière est accordée à
cette dimension fondamentale de l’évangélisation, du fait que les
réponses aux Lineamenta ont signalé le besoin d’insister sur le noyau
central de la foi chrétienne, ignoré par nombre de chrétiens. Aussi est-il
nécessaire que le fondement théologique de la nouvelle évangélisation ne
soit pas négligé mais, au contraire, proclamé dans toute sa force et son
authenticité afin d’insuffler à l’action évangélisatrice de l’Église une
énergie et une juste structuration. Avant toute chose, la nouvelle
évangélisation doit être assumée comme l’occasion de mesurer la fidélité
des chrétiens à ce mandat conféré par Jésus-Christ : la nouvelle
évangélisation est l’occasion propice (cf. 2 Co 6, 2) pour qu’en tant que
chrétiens et que communauté, nous revenions nous abreuver à la source
de notre foi, et pour être ainsi plus disponibles à l’évangélisation et au
témoignage. En effet, avant de se transformer en actions, l’évangélisation
et le témoignage sont deux attitudes qui, en tant que fruit d’une foi qui les
purifie et les convertit en permanence, jaillissent dans nos vies à partir de
cette rencontre avec Jésus-Christ, Évangile de Dieu pour l’homme.
JÉSUS-CHRIST, L’ÉVANGÉLISATEUR
21. «Jésus lui-même, Évangile de Dieu, a été le tout premier et le plus
grand évangélisateur».20 Il s’est présenté comme étant envoyé pour
proclamer l’accomplissement de l’Évangile de Dieu, précédemment
annoncé dans l’histoire d’Israël, principalement par les prophètes, et dans
les Écritures. L’Évangéliste Marc commence la narration en établissant
un lien entre le «commencement de l’Évangile de Jésus-Christ» (Mc 1, 1)
et la correspondance avec les Saintes Écritures : «Selon qu’il est écrit
dans Isaïe le prophète» (Mc 1, 2). Dans l’Évangile de Luc, Jésus luimême
se présente, dans la synagogue de Nazareth, comme étant le
lecteur des Écritures, capable de les réaliser en vertu de sa présence
même : «Aujourd’hui s’accomplit à vos oreilles ce passage de l’Écriture»
(Lc 4, 21). L’Évangile de Matthieu a élaboré un véritable système
présentant des citations de cet accomplissement, destiné à faire réfléchir
sur la réalité profonde de Jésus, à partir de ce qui avait été dit à travers les
20 PAUL VI, Exhortation Apostolique Evangelii nuntiandi (08.12.1975), 7: AAS 68
(1976) 9.
13
prophètes (cf. Mt 1, 22; 2, 15.17.23; 4, 14; 8, 17; 12, 17; 13, 35; 21, 4).
Au moment de son arrestation, Jésus lui-même récapitule : «Tout ceci
advint pour que s’accomplissent les Écritures des prophètes» (Mt 26, 56).
Dans l’Évangile de Jean, les disciples eux aussi attestent de cette
correspondance ; après la première rencontre, Philippe affirme : «Celui
dont Moïse a écrit dans la Loi, ainsi que les Prophètes, nous l’avons
trouvé» (Jn 1, 45). Au cours de son ministère, Jésus lui-même revendique
à plusieurs reprises son rapport avec les Écritures et le témoignage qui en
découle : «Vous scrutez les Écritures, parce que vous pensez avoir en
elles la vie éternelle, et ce sont elles qui me rendent témoignage» (Jn 5,
39) ; «si vous croyiez Moïse, vous me croiriez aussi, car c’est de moi qu’il
a écrit» (Jn 5, 46).
22. Le témoignage choral des Évangélistes atteste que l’Évangile de
Jésus est la reprise radicale, la continuation et l’accomplissement total de
l’annonce des Écritures. C’est justement en vertu de cette continuité que
la nouveauté de Jésus apparaît en même temps évidente et
compréhensible. En effet, son action évangélisatrice est la reprise d’une
histoire commencée précédemment. Ses gestes et ses paroles devront être
compris à la lumière des Écritures. Dans la dernière apparition rapportée
par Luc, le Ressuscité résume cette perspective en affirmant : «Telles
sont bien les paroles que je vous ai dites quand j’étais encore avec vous :
il faut que s’accomplisse tout ce qui est écrit de moi dans la Loi de
Moïse, les Prophètes et les Psaumes» (Lc 24, 44). Le don suprême qu’il
fera aux disciples sera justement d’ouvrir leur esprit «à l’intelligence des
Écritures» (Lc 24, 45). Si l’on considère la profondeur de ce rapport avec
les Écritures se trouvant dans le coeur des hommes, Jésus se présente
comme l’évangélisateur qui rend la Loi, les Prophètes et le Savoir d’Israël
nouveaux et absolus.
23. Pour Jésus, l’évangélisation a pour objectif d’attirer les hommes au
coeur de son lien intime avec le Père et l’Esprit. Tel est le sens ultime de
sa prédication et de ses miracles : annoncer le salut qui, bien que se
manifestant à travers des actions concrètes de guérison, ne peut pas être
vu comme une volonté de transformation sociale ou culturelle, mais qui
est l’expérience profonde accordée à chaque homme de se sentir aimé de
Dieu et d’apprendre à Le reconnaître dans le visage d’un Père aimant et
compatissant (cf. Lc 15). La révélation contenue dans ses paroles et dans
ses actions est liée aux paroles des prophètes. Dans ce sens, le récit des
signes qu’accomplit Jésus en présence des envoyés de Jean le Baptiste est
emblématique. Ce sont des signes révélateurs de l’identité de Jésus parce
qu’étroitement liés aux grandes annonces prophétiques. L’Évangéliste
Luc écrit : «À cette heure-là, il guérit beaucoup de gens affligés de
maladies, d’infirmités, d’esprits mauvais, et rendit la vue à beaucoup
14
d’aveugles. Puis il répondit aux envoyés : ‘Allez rapporter à Jean ce que
vous avez vu et entendu : les aveugles voient, les boiteux marchent, les
lépreux sont purifiés et les sourds entendent, les morts ressuscitent, la
Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres’» (Lc 7, 21-22). Les mots de
Jésus manifestent tout le sens de ses gestes dans le rapport des signes
accomplis avec d’innombrables prophéties bibliques (cf. en particulier Is
29, 18 ; 35, 5.6 ; 42, 18 ; 26, 19 ; 61, 1).
L’art même de Jésus de traiter avec les hommes doit être
considéré comme un élément essentiel de sa méthode évangélisatrice. Il
était capable de les accueillir tous, sans discrimination ni exclusion : en
premier lieu les pauvres, ensuite les riches comme Zachée et Joseph
d’Arimathie, ou encore les étrangers comme le centurion et la femme
syro-phénicienne ; les hommes justes comme Nathanaël, ou bien les
prostituées, ou les pécheurs publics dont il a aussi partagé la table. Jésus
savait comment aller au plus profond de l’homme et le faire renaître à la
foi en Dieu, qui aime le premier (cf. 1 Jn 4, 10.19), dont l’amour nous
précède toujours et ne dépend jamais de nos mérites car il est son
essence même : «Dieu est Amour» (1 Jn 4, 8.16). De sorte qu’il
devient un enseignement pour l’Église évangélisatrice, en lui indiquant le
coeur de la foi chrétienne : croire à l’amour à travers le visage et la voix
de cet amour, c’est-à-dire à travers Jésus-Christ.
24. L’évangélisation de Jésus conduit tout naturellement l’homme à
expérimenter la conversion : chaque homme est invité à se convertir et à
croire en l’amour miséricordieux que Dieu a pour lui. Le Royaume
grandira dans la mesure où chaque homme apprendra à s’adresser à Dieu
comme à un Père dans l’intimité de la prière (cf. Lc 11, 2; Mt 23, 9) et, à
l’exemple de Jésus-Christ, à reconnaître en toute liberté que le bien de sa
vie est l’accomplissement de sa volonté (cf. Mt 7, 21). L’évangélisation,
l’appel à la sainteté et la conversion se lient les uns aux autres comme
s’ils n’étaient qu’une seule et même chose pour introduire – ici et
maintenant – à l’expérience du Royaume de Dieu en Jésus, tous ceux qui
deviennent à leur tour des fils de Dieu. L’évangélisation, l’appel à la
sainteté et la conversion : le devoir qui revient à la réflexion synodale est
de lire de quelle façon ces trois réalités sont présentes et nourrissent de
leur enchevêtrement fécond la vie de nos communautés aujourd’hui.
L’ÉGLISE, ÉVANGÉLISÉE ET ÉVANGÉLISATRICE
25. Ceux qui accueillent l’Évangile avec sincérité, en vertu justement
du don reçu et des fruits qu’il produit en eux, se réunissent au nom de
Jésus pour garder et alimenter la foi reçue et partagée, et pour poursuivre
15
l’expérience vécue, en la multipliant. Comme le rapportent les Évangiles
(cf. Mc 3, 13-15), après avoir été avec Jésus, avoir vécu avec Lui, avoir
été introduit par Lui dans une nouvelle expérience de vie et avoir
participé à sa vie divine, les disciples sont à leur tour envoyés pour
continuer cette action évangélisatrice : «Ayant convoqué les Douze, il
leur donna puissance et pouvoir sur tous les démons, et sur les maladies
pour les guérir […] Étant partis, ils passaient de village en village,
annonçant la Bonne Nouvelle et faisant partout des guérisons» (Lc 9,
1.6).
26. Même après la mort et la résurrection de Jésus, le mandat
missionnaire que les disciples avaient reçu de Lui (cf. Mc 16, 15)
renferme une référence explicite à la proclamation de l’Évangile à tous
les hommes, en leur enseignant à observer tout ce qu’Il a commandé (cf.
Mt 28, 20). L’apôtre Paul se présente comme l’ «apôtre […] mis à part
pour annoncer l’Évangile de Dieu» (Rm 1, 1). Il revient donc à l’Église de
réaliser la traditio Evangelii, l’annonce et la transmission de l’Évangile,
qui est «force de Dieu pour le salut pour tout homme qui croit» (Rm 1,
16) et qui, en dernière instance, s’identifie en Jésus-Christ (cf. 1 Co 1,
24). Nous savons désormais que lorsque nous parlons de l’Évangile à
annoncer, nous devons penser à une Parole vivante et efficace, qui réalise
ce qu’elle dit (cf. He 4, 12; Is 55, 10), c’est une personne : Jésus-Christ,
Parole définitive de Dieu, faite homme.21
Comme pour Jésus, pour l’Église aussi cette mission évangélisatrice
est l’oeuvre de Dieu, et plus exactement de l’Esprit Saint. L’expérience du
don de l’Esprit – la Pentecôte – fait des apôtres des témoins et des
prophètes, les confirmant en tout ce qu’ils avaient partagé avec Jésus et
appris de Lui (cf. Ac 1, 8; 2, 17) qui a inculqué en eux une audace
tranquille en les poussant à transmettre à autrui leur expérience de Jésus
et l’espérance qui les anime. L’Esprit leur donne la capacité de témoigner
de Jésus avec « parrhesia » (cf. Ac 2, 29), en élargissant leur action de
Jérusalem à toute la Judée et la Samarie, et jusqu’aux frontières extrêmes
de la terre.
27. Et ce que l’Église a vécu depuis son origine, elle continue de le
vivre aujourd’hui. En relançant ces certitudes, le Pape Paul VI en
rappelait l’actualité : «L’ordre donné aux Douze – ‘Allez, proclamez la
Bonne Nouvelle’ – vaut aussi, quoique d’une façon différente, pour tous
les chrétiens. […] L’Église le sait. […] Évangéliser est, en effet, la grâce
et la vocation propre de l’Église, son identité la plus profonde. Elle existe
pour évangéliser, c’est-à-dire pour prêcher et enseigner, être le canal du
21 Cf. CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution dogmatique sur la Révélation
Divine Dei Verbum, 4.
16
don de la grâce, réconcilier les pécheurs avec Dieu, perpétuer le sacrifice
du Christ dans la Sainte Messe, qui est le mémorial de sa mort et de sa
résurrection glorieuse».22 L’Église reste dans le monde pour poursuivre la
mission évangélisatrice de Jésus, tout en sachant que, ce faisant, elle
continue de participer à la condition divine parce que, poussée par
l’Esprit à annoncer l’Évangile, elle revit en elle-même la présence du
Christ ressuscité qui la met en communion avec Dieu le Père. La vie de
l’Église, quelle que soit l’action qu’elle accomplisse, n’est jamais refermée
sur elle-même ; c’est toujours une action évangélisatrice et, comme telle,
une action qui manifeste le visage trinitaire de notre Dieu. Comme il est
écrit dans les Actes des Apôtres, la vie la plus intime aussi – la prière,
l’écoute de la Parole et de l’enseignement des Apôtres, la charité
fraternelle vécue, le pain rompu (cf. Ac 2, 42-46) – acquiert tout son sens
uniquement lorsqu’elle devient témoignage, qu’elle provoque l’admiration
et la conversion, qu’elle se fait prédication et annonce de l’Évangile et ce
de la part de toute l’Église et de chaque baptisé.
L’ÉVANGILE, UN DON FAIT À CHAQUE HOMME
28. L’Évangile de l’amour de Dieu pour nous, l’appel à prendre part à la
vie du Père, en Jésus et dans l’Esprit est un don destiné à tous les
hommes. C’est ce que nous annonce Jésus lui-même lorsqu’il nous
appelle tous à la conversion en vue du Royaume de Dieu. Pour souligner
cet aspect, Jésus s’est fait proche surtout de ceux qui se trouvaient en
marge de la société, leur accordant la préférence lorsqu’il annonçait
l’Évangile. Au début de son ministère, il proclame qu’il a été envoyé pour
annoncer aux pauvres la bonne nouvelle (cf. Lc 4, 18). À toutes les
victimes du refus et du mépris, il déclare : «Heureux, vous les pauvres»
(Lc 6, 20) ; en outre, en vivant au milieu d’eux il fait déjà vivre à ces
marginalisés une expérience de libération (cf. Lc 5, 30; 15, 2) en
mangeant avec eux, en les traitant comme ses égaux et ses amis (cf. Lc 7,
34), en les aidant à se sentir aimés de Dieu et en révélant ainsi son
immense tendresse à l’égard de ceux qui vivent dans le besoin et dans le
péché.
29. La libération et le salut qu’apporte le Royaume de Dieu atteignent
la personne humaine dans ses dimensions physiques, mais aussi
spirituelles. Deux gestes accompagnent l’action évangélisatrice de Jésus :
la guérison et le pardon. Les nombreuses guérisons prouvent bien sa
grande compassion envers les misères humaines, et elles signifient aussi
22 PAUL VI, Exhortation Apostolique Evangelii nuntiandi (08.12.1975), 13-14: AAS 68
(1976) 12-13.
17
qu’il n’y aura plus ni maladies ni souffrances dans le Royaume, et que,
depuis le début, sa mission entend en libérer les personnes (cf. Ap 21, 4).
Dans la perspective de Jésus, les guérisons sont aussi les signes du salut
spirituel, c’est-à-dire de la libération du péché. En accomplissant des
gestes de guérison, Jésus invite à la foi, à la conversion, au désir de
pardon (cf. Lc 5, 24). Après que la foi ait été reçue, la guérison introduit
au salut (cf. Lc 18, 42). Les gestes de libération de la possession du
démon, mal suprême et symbole du péché et de la rébellion contre Dieu,
témoignent de ce que «le Royaume de Dieu est arrivé jusqu’à vous» (Mt
12, 28), qu’en nous apportant le salut, l’Évangile – don qui s’adresse à
chaque homme – nous introduit dans un processus de transfiguration et
de participation à la vie de Dieu, qui nous renouvelle dès à présent.
30. «De l’argent et de l’or, je n’en ai pas, mais ce que j’ai, je te le
donne: au nom de Jésus-Christ le Nazôréen, marche !» (Ac 3, 6). Comme
nous le montre l’apôtre Pierre, l’Église aussi continue à annoncer
fidèlement l’Évangile, qui est un bien pour chaque homme. À l’estropié
qui lui demande quelque chose pour vivre, Pierre répond en lui offrant le
don de l’Évangile qui le guérit, en lui ouvrant la voie du salut. Ainsi, tout
au long du temps, grâce à son action évangélisatrice, l’Église donne corps
et visibilité à la prophétie de l’Apocalypse : «Voici, je fais l’univers
nouveau» (Ap 21, 5), en transformant du dedans l’humanité et son
histoire, afin que la foi du Christ et la vie de l’Église ne soient plus
étrangères à la société dans lesquelles ils vivent, mais qu’ils puissent la
pénétrer et la transformer.23
31. Évangéliser, c’est justement offrir l’Évangile qui transfigure
l’homme, son monde et son histoire. L’Église évangélise lorsque, grâce à
la puissance de l’Évangile qu’elle annonce (cf. Rm 1, 16), elle fait renaître
– à travers l’expérience de la mort et de la résurrection de Jésus – chaque
expérience humaine (cf. Rm 6, 4), en la replongeant dans la nouveauté du
baptême et de la vie selon l’Évangile, dans le rapport du Fils avec son
Père, pour percevoir la force de l’Esprit. La transmission de la foi : tel est
l’objectif de l’évangélisation dans le dessein consistant à conduire
l’homme au Père, à travers le Christ et dans l’Esprit (cf. Ep 2, 18). Telle
est l’expérience de la nouveauté de l’Évangile qui transforme tout
homme. Et, aujourd’hui, nous pouvons soutenir notre certitude avec
davantage de conviction encore, du fait que nous venons d’une histoire
riche en oeuvres extraordinaires de courage, de dévouement, d’audace,
d’intuition et de raison, de la part de l’Église qui a vécu ce devoir de
donner l’Évangile à chaque homme ; des gestes de sainteté qui, sur
23 Cf. CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Décret sur l’activité missionnaire de l’Église
Ad gentes, 21.
18
chaque continent, assument des visages connus et denses de signification.
Chaque Église particulière peut s’enorgueillir de figures de sainteté
lumineuses qui, par leur action mais surtout par leur témoignage, ont su
redonner élan et énergie à l’oeuvre d’évangélisation. Des saints
exemplaires, mais aussi prophétiques et lucides en ce qu’ils ont imaginé
des voies nouvelles pour vivre ce devoir, qui nous ont laissé des échos et
des traces dans des textes, des prières, des modèles et des méthodes
pédagogiques, des itinéraires spirituels, des chemins d’initiation à la foi,
des oeuvres et des institutions d’éducation.
32. Tout en rapportant avec conviction la force de ces exemples de
sainteté, certaines réponses mentionnent aussi les difficultés à rendre ces
expériences encore actuelles et communicables. On a parfois l’impression
que ces oeuvres de notre histoire non seulement appartiennent au passé
mais qu’elles en sont presque prisonnières, qu’elles ne parviennent plus à
communiquer la qualité évangélique de leur témoignage dans notre
présent. Ce qui est alors demandé à la réflexion synodale, c’est d’enquêter
sur ces difficultés, de s’interroger pour découvrir les raisons profondes
des limites des différentes institutions ecclésiales à faire preuve de
crédibilité dans leurs actions et dans leur témoignage, dans leurs
déclarations et dans leurs essais de se faire entendre en tant que porteurs
de l’Évangile de Dieu.
LE DEVOIR D’ÉVANGÉLISER
33. Chaque personne a le droit d’entendre l’Évangile de Dieu pour
l’homme, qu’est Jésus-Christ. Tout comme la Samaritaine au puits,
l’humanité d’aujourd’hui aussi a besoin d’entendre les paroles de Jésus :
«Si tu savais le don de Dieu» (Jn 4, 10), pour que ces mots fassent
émerger le désir profond de salut qui habite tout homme : «Seigneur,
donne-moi cette eau afin que je n’aie plus soif» (Jn 4, 15). Ce droit de
chaque homme à entendre l’Évangile, l’apôtre Paul en a une conscience
claire. Prédicateur infatigable, c’est justement parce qu’il avait perçu la
portée universelle de l’Évangile qu’il se fait un devoir de l’annoncer :
«Annoncer l’Évangile en effet n’est pas pour moi un titre de gloire ; c’est
une nécessité qui m’incombe. Oui, malheur à moi si je n’annonçais pas
l’Évangile !» (1 Co 9, 16). Tout homme, toute femme doit pouvoir dire,
comme lui, que le «Christ (nous) a aimé et s’est livré pour vous» (Ep 5,
2). Et plus encore : tout homme et toute femme doit pouvoir se sentir
attiré dans le rapport intime et transfigurant que l’Évangile crée entre
nous et le Christ : «Ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en
moi. Ma vie présente dans la chair je la vis dans la foi au Fils de Dieu
19
qui m’a aimé et s’est livré pour moi » (Ga 2, 20).24 Et pour pouvoir
accéder à une telle expérience, il faut que quelqu’un soit envoyé pour
l’annoncer : «Et comment croire sans d’abord l’entendre ? Et comment
entendre sans prédicateur ?» (Rm 10, 14, reprenant Is 52, 1).
34. On comprend alors comment chaque activité de l’Église comporte
une note évangélisatrice essentielle et ne doive jamais être séparée de
l’engagement à aider les hommes à rencontrer le Christ dans la foi ; ce
qui est le premier objectif de l’évangélisation. Là où, en tant qu’Église,
« nous apportons aux hommes uniquement des connaissances, des savoirfaire,
des capacités techniques et des instruments, nous apportons trop
peu ».25 Le moteur originel de l’évangélisation est l’amour du Christ pour
le salut éternel des hommes. Ce que veulent les évangélisateurs
authentiques, c’est seulement donner gratuitement ce qu’eux-mêmes ont
reçu gratuitement : «Aux origines de l’Église, ce n’est pas par la
contrainte ni par des habilités indignes de l’Évangile que les disciples du
Christ s’employèrent à amener les hommes à confesser le Christ comme
Seigneur, mais avant tout par la puissance de la Parole de Dieu».26
35. La mission des Apôtres et sa continuation dans la mission de
l’Église des origines restent le modèle fondamental de l’évangélisation
pour tous les temps : une mission souvent caractérisée par le martyre,
ainsi que le montre le début de l’histoire du christianisme, mais aussi
celle du siècle qui vient juste de se terminer, l’histoire de notre époque.
C’est justement le martyre qui donne aux témoins leur crédibilité, eux qui
ne recherchent ni pouvoir ni bénéfice, mais qui donnent leur vie pour le
Christ. Ils manifestent au monde la force désarmée et faite toute d’amour
pour les hommes, qui est donné à ceux qui suivent le Christ jusqu’au don
total de leur vie, comme Jésus l’avait annoncé : «S’ils m’ont persécuté,
vous aussi ils vous persécuteront» (Jn 15, 20).
Hélas, il existe cependant de fausses convictions qui limitent
l’obligation d’annoncer la Bonne Nouvelle. En effet, «on note de nos
jours une confusion sans cesse grandissante, qui induit beaucoup de
personnes à ne pas écouter et à laisser sans suite le commandement
missionnaire du Seigneur (cf. Mt 28, 19). Toute tentative de convaincre
d’autres personnes sur des questions religieuses est souvent perçue
comme une entrave à la liberté. Il serait seulement licite d’exposer ses
24 Cf. CONGRÉGATION POUR LA DOCTRINE DE LA FOI, Note doctrinale sur certains
aspects de l’évangélisation (03.12.2007), 2: AAS 100 (2008) 490.
25 BENOÎT XVI, Homélie (Munich, 10.09.2006) : L’Osservatore Romano 11-12.09.2006,
p. 9.
26 CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Déclaration sur la liberté religieuse Dignitatis
humanae, 11.
20
idées et d’inviter les personnes à agir selon leur conscience, sans
favoriser leur conversion au Christ et à la foi catholique : on affirme qu’il
suffit d’aider les hommes à être plus hommes, ou plus fidèles à leur
religion, ou encore qu’il suffit de former des communautés capables
d’oeuvrer pour la justice, la liberté, la paix, la solidarité. En outre, certains
soutiennent qu’on ne devrait pas annoncer le Christ à celui qui ne le
connaît pas, ni favoriser son adhésion à l’Église, puisqu’il serait possible
d’être sauvé même sans une connaissance explicite du Christ et sans une
incorporation formelle à l’Église».27
36. Bien que les non-chrétiens puissent se sauver par l’intermédiaire de
la grâce que Dieu donne, suivant des voies connues de Lui seul,28 l’Église
ne peut ignorer que chaque homme attend de connaître le vrai visage de
Dieu et de vivre dès aujourd’hui l’amitié avec Jésus-Christ, Dieu avec
nous. L’adhésion totale au Christ – qui est la vérité – et l’entrée dans son
église ne diminuent pas, mais exaltent la liberté humaine et concourent à
son accomplissement, dans un amour gratuit et attentionné pour le bien
de tous les hommes. C’est un don inestimable que de vivre dans l’étreinte
universelle des amis de Dieu, qui vient de la communion avec la chair et
le sang vivifiants de son Fils, de recevoir de Lui la certitude du pardon
des péchés et de vivre dans la charité qui naît de la foi. L’Église désire
que tous puissent participer à ces biens, pour qu’ils aient ainsi la
plénitude de la vérité et des instruments de salut «pour entrer dans la
liberté de la gloire des enfants de Dieu» (Rm 8, 21). L’Église qui annonce
et transmet la foi agit comme Dieu Lui-même qui se communique à
l’humanité en donnant son Fils, qui répand l’Esprit Saint sur les hommes
pour les régénérer en tant qu’enfants de Dieu.
ÉVANGÉLISATION ET RENOUVELLEMENT DE L’ÉGLISE
37. Évangélisatrice, l’Église vit la mission qui est la sienne en
recommençant chaque fois à s’évangéliser elle-même. «Communauté de
croyants, communauté de l’espérance vécue et communiquée,
communauté d’amour fraternel, elle a besoin d’écouter sans cesse ce
qu’elle doit croire, ses raisons d’espérer, le commandement nouveau de
l’amour. Peuple de Dieu immergé dans le monde, et souvent tenté par les
idoles, elle a toujours besoin d’entendre proclamer les grandes oeuvres de
Dieu qui l’ont convertie au Seigneur, d’être à nouveau convoquée par lui
27 CONGRÉGATION POUR LA DOCTRINE DE LA FOI, Note doctrinale sur certains aspects
de l’évangélisation (03.12.2007), 3: AAS 100 (2008) 491.
28 Cf. CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Décret sur l’activité missionnaire de l’Église
Ad gentes, 7.
21
et réunie. Cela veut dire, en un mot, qu’elle a toujours besoin d’être
évangélisée, si elle veut garder fraîcheur, élan et force pour annoncer
l’Évangile».29 Le Concile Vatican II a repris fortement ce thème de
l’Église qui s’évangélise à travers une conversion et un renouvellement
constant, afin d’évangéliser le monde de façon crédible.30 Les mots du
Pape Paul VI résonnent encore actuelles, alors qu’affirmant à nouveau la
priorité de l’évangélisation, il rappelait à tous les fidèles : «Il se serait pas
inutile que chaque chrétien et chaque évangélisateur approfondisse dans
la prière cette pensée : les hommes pourront se sauver aussi par d’autres
chemins, grâce à la miséricorde de Dieu, même si nous ne leur
annonçons pas l’Évangile ; mais nous, pouvons-nous nous sauver si par
négligence, par peur, par honte – ce que saint Paul appelait ‘rougir de
l’Évangile’ – ou par suite d’idées fausses nous omettons de
l’annoncer?».31 Plus d’une réponse aux Lineamenta a avancé l’idée que
cette question devienne l’objet explicite de la réflexion synodale.
38. Dès son origine, l’Église a dû affronter de semblables difficultés, en
expérimentant le péché de ses membres. L’histoire des disciples
d’Emmaüs (cf. Lc 24, 13-35) est emblématique de la possibilité d’une
connaissance du Christ vouée à l’échec. Les deux disciples parlaient d’un
mort (cf. Lc 24, 21-24), de leur frustration et de leur espérance perdue. Ils
représentent, pour l’Église de toujours, la possibilité d’apporter une
annonce qui n’est pas source de vie, mais qui garde enfermés dans la mort
le Christ annoncé, les annonceurs et, en conséquence, les destinataires
aussi de l’annonce. Il en est de même à propos de l’épisode rapporté par
l’évangéliste Jean (cf. Jn 21, 1-14), celui des disciples qui, séparés du
Christ, sont en train de pêcher mais vivent leurs actions sans profit. Et,
comme pour les disciples d’Emmaüs, ce n’est que lorsque le Ressuscité se
manifeste, qu’ils retrouvent la confiance, la joie de l’annonce, le fruit de
leur action évangélisatrice. C’est uniquement en se rapportant avec force
au Christ que celui qui avait été désigné pour être un «pêcheur
d’hommes» (Lc 5, 10), Pierre, peut à nouveau jeter ses filets avec succès,
en se fiant à la parole de son Seigneur.
39. Ce qui est décrit avec autant de détails à l’origine, l’Église l’a vécu à
plusieurs reprises au cours de son histoire. Il est arrivé maintes fois que le
lien avec le Christ s’étant relâché, la qualité de la foi vécue se soit trouvée
affaiblie et l’expérience de participation à la vie trinitaire intrinsèque à ce
29 PAUL VI, Exhortation Apostolique Evangelii nuntiandi (08.12.1975), 15: AAS 68
(1976) 14-15.
30 Cf. CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Décret sur l’activité missionaire de l’Église
Ad gentes, 5. 11. 12.
31 PAUL VI, Exhortation Apostolique Evangelii nuntiandi (08.12.1975), 80: AAS 68
(1976) 74.
22
lien moins fortement ressentie. C’est pour cette raison qu’il ne faut pas
oublier que l’annonce de l’Évangile est une question spirituelle avant tout.
L’exigence de transmettre la foi – qui n’est pas une action individualiste
ni solitaire, mais un événement communautaire, ecclésial – ne doit pas
provoquer la recherche de stratégies efficaces de communication, ni une
sélection des destinataires – par exemple, les jeunes –, mais elle doit
concerner le sujet chargé de cette opération spirituelle. Elle doit devenir
une question de l’Église sur elle-même. Ce qui permet de poser le
problème d’une façon non extrinsèque, et met en cause l’Église dans tout
son être et toute sa vie. Plus d’une Église particulière demande au Synode
de vérifier si l’infécondité de l’évangélisation aujourd’hui, de la catéchèse
des temps modernes, est avant tout un problème ecclésiologique et
spirituel. La réflexion porte sur la capacité de l’Église à se structurer en
communauté réelle, en fraternité authentique, en tant que corps et non
comme une entreprise.
40. C’est justement pour que l’évangélisation sache conserver intacte sa
qualité spirituelle originelle, que l’Église doit se laisser modeler par
l’action de l’Esprit et se faire semblable au Christ crucifié, lui qui révèle
au monde le visage de l’amour et de la communion de Dieu. Elle peut
ainsi découvrir à nouveau sa vocation d’Ecclesia mater qui engendre des
fils au Seigneur, en transmettant la foi, et en enseignant l’amour qui
nourrit les fils. De cette façon, elle vit son devoir d’annonciatrice et de
témoin de cette Révélation de Dieu, en rassemblant son peuple dispersé,
afin que puisse se réaliser la prophétie d’Isaïe que les Pères de l’Église ont
lues comme s’adressant à elle-même : «Élargis l’espace de ta tente,
déploie sans lésiner les toiles qui t’abritent, allonge tes cordages,
renforce tes piquets, car à droite et à gauche tu vas éclater, ta race va
déposséder des nations et repeupler les villes abandonnées» (Is 54, 2-3).
23
CHAPITRE II
LE TEMPS D’UNE NOUVELLE ÉVANGÉLISATION
«Allez dans le monde entier
proclamer l’Évangile à toute la création» (Mc 16, 15)
41. Le mandat missionnaire que l’Église a reçu du Seigneur ressuscité
(cf. Mc 16, 15) a, dans le temps, assumé des formes et des modalités
toujours nouvelles selon les lieux, les situations et les moments de
l’histoire. De nos jours, l’annonce de l’Évangile apparaît comme plus
complexe que dans le passé, mais la tâche confiée à l’Église reste la
même que celle de ses débuts. La mission étant inchangée, il est juste de
considérer que nous pouvons, aujourd’hui encore, faire nôtres
l’enthousiasme et le courage qui motivèrent les Apôtres et les premiers
disciples : l’Esprit Saint qui les poussa à ouvrir les portes du Cénacle,
faisant d’eux des évangélisateurs (cf. Ac 2, 1-4), est le même Esprit qui
guide l’Église aujourd’hui et la pousse à une nouvelle annonce de
l’espérance aux hommes de notre époque.
42. Le Concile Vatican II rappelle que «les groupes humains au sein
desquels l’Église existe, (peuvent être) complètement transformés pour
des raisons diverses ; des situations nouvelles peuvent en résulter».32
Avec clairvoyance, les Pères conciliaires ont perçu à l’horizon le
changement culturel qui peut être aisément vérifiable aujourd’hui. C’est
justement cette situation transformée – qui, pour les croyants, a créé une
condition inattendue – qui demande une attention spécifique pour
annoncer l’Évangile, pour rendre raison de notre foi dans une situation
qui, par rapport au passé, présente de nombreuses caractéristiques de
nouveautés et de difficultés.
43. Les transformations sociales auxquelles nous avons assisté au cours
des dernières décennies ont des origines complexes, enracinées dans un
passé éloigné, et ont profondément modifié la perception de notre monde.
Le côté positif de ces transformations est sous le regard de tous, et
considéré comme un bien inestimable, qui a permis le développement de
la culture et la croissance de l’homme dans de nombreux domaines du
savoir. Cependant, ces transformations ont aussi amorcé un grand
32 CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Décret sur l’activité missionnaire de l’Église Ad
gentes, 6.
24
nombre de processus de révision et de critique des valeurs et de certains
fondements de la vie en commun, qui ont profondément entamé la foi des
personnes. Comme le rappelle le Saint-Père Benoît XVI, «si, d’un côté,
l’humanité a tiré des bénéfices incomparables de ces transformations et
l’Église a reçu des encouragements supplémentaires pour rendre raison
de l’espérance qu’elle porte (cf. 1 P 3, 15), de l’autre, est apparue une
perte préoccupante du sens du sacré, arrivant jusqu’à remettre en
question les fondements qui apparaissent indiscutables, comme la foi
dans un Dieu Créateur et providentiel, la révélation de Jésus-Christ
unique sauveur, et la compréhension commune des expériences
fondamentales de l’homme comme la naissance, la mort, la vie au sein
d’une famille, la référence à une loi morale naturelle. Si tout cela a été
salué par certains comme une libération, on s’est très tôt rendu compte du
désert intérieur qui naît là où l’homme, voulant devenir l’unique créateur
de sa propre nature et de son propre destin, se trouve privé de ce qui
constitue le fondement de toutes les choses».33
44. Il est nécessaire de fournir une réponse à ce moment particulier de
crise, dans la vie chrétienne également ; en ce moment historique
particulier, l’Église doit savoir trouver comme un ultérieur
encouragement pour rendre raison de l’espérance qu’elle porte (cf. 1 P 3,
15). Le terme « nouvelle évangélisation » rappelle l’exigence de
renouveler la modalité de l’annonce, en particulier à ceux qui vivent dans
un contexte – comme celui d’aujourd’hui – où les développements de la
sécularisation ont laissé de lourdes traces aussi dans les pays de tradition
chrétienne. Ainsi comprise, l’idée de la nouvelle évangélisation a mûri
dans le contexte ecclésial et a été concrétisée dans des formes même très
différentes, dans la recherche, encore en cours, de sa signification. Elle a
été considérée avant tout comme une exigence, puis comme une
opération de discernement et comme un encouragement à l’Église
d’aujourd’hui.
L’EXIGENCE D’UNE « NOUVELLE ÉVANGÉLISATION »
45. Qu’est-ce que la « nouvelle évangélisation » ? Dans le premier
discours qui allait donner notoriété et retentissement au terme, le
bienheureux Pape Jean-Paul II, s’adressant aux évêques de l’Amérique
latine, la définit comme suit : «La commémoration du demi millénaire
d’évangélisation aura sa signification totale si elle est votre engagement
comme évêques, unis à vos prêtres et fidèles; engagement non de ré-
33 BENOÎT XVI, Lettre Apostolique en forme de motu proprio Ubicumque et semper
(21.09.2010) : AAS 102 (2010) 789.
25
évangélisation mais d’une nouvelle évangélisation. Nouvelle par son
ardeur, par ses méthodes, dans son expression».34 Les interlocuteurs
changent, les temps aussi et le Pape s’adresse à l’Église en Europe, lui
lançant un appel semblable : «[dans le Synode de 1991] étaient apparues
l’urgence et la nécessité de la ‘nouvelle évangélisation’, dans la certitude
que l’Europe ne doit pas purement et simplement en appeler aujourd’hui à
son héritage chrétien antérieur: il lui faut trouver la capacité de décider à
nouveau de son avenir dans la rencontre avec la personne et le message
de Jésus-Christ».35
46. À son début, la nouvelle évangélisation répond à une question que
l’Église doit avoir le courage de se poser, pour oser relancer sa vocation
spirituelle et missionnaire. Il faut que les communautés chrétiennes,
marquées par les importantes mutations sociales et culturelles qui sont à
l’oeuvre en elles, trouvent les énergies et les voies pour s’enraciner à
nouveau solidement à la présence du Ressuscité qui les anime de
l’intérieur. Il faut qu’elles se laissent guider par son Esprit : que, d’une
manière renouvelée, elles puissent goûter le don de la communion avec le
Père qu’elles vivent en Jésus, et qu’à nouveau, elles puissent offrir aux
hommes leur nouvelle expérience comme le don le plus précieux dont
elles disposent.
47. Les réponses parvenues au texte des Lineamenta ont pleinement
coïncidé avec ce diagnostic du Pape Jean-Paul II. En réponse à la
question spécifique « qu’est-ce que la nouvelle évangélisation? », nombre
des réflexions parvenues se trouvent d’accord pour indiquer que la
nouvelle évangélisation est la capacité de l’Église à vivre de façon
renouvelée son expérience communautaire de foi et d’annonce au sein des
nouvelles situations culturelles qui se sont créées au cours des dernières
décennies. Le phénomène décrit est le même au Nord qu’au Sud du
monde, en Occident et en Orient, dans les pays où l’expérience chrétienne
a des racines millénaires et dans les pays évangélisés depuis quelques
centaines d’années seulement. Après qu’aient conflué divers facteurs
sociaux et culturels – conventionnellement désignés par le terme
34 JEAN-PAUL II, Discours à la XIXème Assemblée du CELAM (Port-au-Prince,
09.03.1983), 3 : AAS 75 I (1983) 778.
35 JEAN-PAUL II, Exhortation Apostolique Post-synodale Ecclesia in Europa
(28.06.2003), 2.45: AAS 95 (2003) 650; 677. Toutes les Assemblées synodales
continentales célébrées en préparation du Jubilé de l’An 2000 s’étaient intéressées à la
nouvelle évangélisation : cf. JEAN-PAUL II, Exhortation Apostolique Post-synodale
Ecclesia in Africa (14.09.1995), 57.63: AAS 85 (1996) 35-36, 39-40; ID., Exhortation
Apostolique Post-synodale Ecclesia in America (22.01.1999), 6.66: AAS 91 (1999) 10-
11, 56; ID., Exhortation Apostolique Post-synodale Ecclesia in Asia (06.11.1999), 2:
AAS 92 (2000) 450-451; ID., Exhortation Apostolique Post-synodale Ecclesia in
Oceania (22.11.2001), 18: AAS 94 (2002) 386-389.
26
« mondialisation » –, ont été entamés des processus d’affaiblissement des
traditions et des institutions, qui ont attaqué rapidement les liens sociaux
et culturels, ainsi que leurs capacités de communiquer les valeurs et de
répondre aux questions à propos de la signification et de la vérité. Il en a
résulté une perte considérable d’unité dans la culture et de sa capacité
d’adhérer à la foi et de vivre suivant les valeurs qu’elle inspire.
48. Toutes les réponses décrivent de façon très similaire les signes de
ce climat sur l’expérience de foi et sur les formes de vie ecclésiale :
faiblesse de la vie de foi des communautés chrétiennes, diminution de la
reconnaissance de compétence du magistère, privatisation de
l’appartenance à l’Église, amoindrissement de la pratique religieuse,
désengagement dans la transmission de la foi aux nouvelles générations.
Décrits de façon quasiment unanime par les différents épiscopats, ces
signaux montrent que c’est toute l’Église qui doit se mesurer avec ce
climat culturel.
49. Dans ce tableau, la nouvelle évangélisation veut résonner comme
un appel, une interpellation que l’Église se lance à elle-même dans le but
de rassembler ses propres énergies spirituelles et de s’engager, dans ce
nouveau climat culturel, à offrir des propositions : en reconnaissant le
bien existant au sein de ces nouvelles situations, en donnant une nouvelle
vie à sa propre foi et à son engagement évangélisateur. L’adjectif
« nouvelle » se réfère au contexte culturel modifié et renvoie à la
nécessité, pour l’Église, de retrouver énergie, volonté, fraîcheur et talent
dans sa façon de vivre la foi et de la transmettre. Les réponses parvenues
ont indiqué que cet appel a été reçu de façon différente dans les diverses
réalités ecclésiales, mais le ton général indique une préoccupation. On a
l’impression qu’un grand nombre de communautés chrétiennes n’a pas
encore perçu pleinement la portée du défi et l’entité de la crise engendrée
par ce climat culturel au sein de l’Église même. À ce propos, on attend du
débat synodal qu’il aide à prendre conscience, de façon mature et
profonde, de la gravité de ce défi auquel nous nous mesurons. Et plus
profondément, on en attend qu’il poursuive la réflexion synodale sur le
phénomène de la sécularisation, sur les influences positives36 et celles
négatives exercées sur le christianisme, et sur les défis que cela pose à la
foi chrétienne.
50. En effet, tous les signaux ne sont pas négatifs. Pour beaucoup
d’Églises particulières, la présence de forces de renouvellement constitue
36 «En un certain sens, l’histoire vient en aide à l’Église à travers les diverses périodes
de sécularisation, qui ont contribué de façon essentielle à sa purification et à sa réforme
intérieure» : BENOÎT XVI, Discours durant la rencontre avec les catholiques engagés
dans l’Église et dans la société (Freiburg, 25.09.2011): AAS 103 (2011) 677.
27
un signe d’espérance. Il s’agit de communautés chrétiennes, le plus
souvent de groupes religieux et de mouvements et dans certains cas
d’institutions théologiques et culturelles, qui, par leur action, montrent
qu’il est vraiment possible de vivre la foi chrétienne avec son annonce au
sein aussi de cette culture. Les Églises particulières sont attentives et
reconnaissantes pour ces expériences, pour ces nombreux jeunes qui les
animent de leur fraîcheur et de leur enthousiasme. Elles sont prêtes à
reconnaître leur don, en pressant pour que celui-ci devienne le patrimoine
du reste du peuple chrétien tout aussi bien. Elles suivent attentivement la
croissance d’expériences dont le point fort réside dans leur jeunesse
relative mais qui connaissent aussi certaines limites.
LES SCÈNES DE LA NOUVELLE ÉVANGÉLISATION
51. Acceptée comme étant une exigence, la nouvelle évangélisation a
poussé l’Église à examiner la façon dont, au présent, les communautés
chrétiennes vivent leur foi et en témoignent. De la sorte, elle s’est faite
discernement, c’est-à-dire capacité de lire et de déchiffrer les nouvelles
scènes qui, au cours des récentes décennies, se sont venues à créer dans
l’histoire des hommes, pour les transformer en lieux d’annonce de
l’Évangile et d’expérience ecclésiale. Encore une fois, le magistère de
Jean-Paul II a servi de guide, avec une première description de ces
scènes,37 à laquelle s’est référé le texte des Lineamenta, description
partagée et confirmée dans les réponses reçues. Ce sont des scènes
culturelles, sociales, économiques, politiques et religieuses.
52. En tout premier lieu, au vu de l’importance qui est la sienne, c’est la
scène culturelle de fond qui a été indiquée. Déjà décrit dans ses grandes
lignes dans le paragraphe précédent, les différentes réponses ont mis
fortement l’accent sur la dynamique sécularisatrice qui anime cette scène.
Enracinée plus particulièrement dans le monde occidental, la
sécularisation est le fruit d’épisodes et de mouvements sociaux et de
pensée qui en ont marqué profondément l’histoire et l’identité. Elle se
présente aujourd’hui dans nos cultures sous l’image positive de la
libération, de la possibilité d’imaginer la vie du monde et de l’humanité
sans se référer à la transcendance. En ces dernières années, elle n’a plus
autant la forme publique des discours directs et forts contre Dieu, la
religion et le christianisme, même si, dans certains cas, ces tons antichrétiens,
anti-religieux et anti-cléricaux ont encore résonné récemment.
Comme en témoignent de nombreuses réponses, elle a plutôt adopté un
37 Cf. JEAN-PAUL II, Lettre Encyclique Redemptoris missio (07.12.1990), 37: AAS 83
(1991) 282-286.
28
ton faible qui a permis à cette forme culturelle d’envahir la vie
quotidienne des personnes et de développer une mentalité dont Dieu est
en fait absent, en totalité ou en partie, et son existence même dépend de
la conscience humaine.
53. Ce ton humble, et donc plus attirant et séduisant, a permis à la
sécularisation d’entrer aussi dans la vie des chrétiens et des communautés
ecclésiales, devenant désormais non plus seulement une menace
extérieure pour les croyants, mais aussi un terrain de confrontation
quotidienne. La façon dont une vision sécularisatrice entend la vie
marque le comportement habituel de nombreux chrétiens. La « mort de
Dieu » annoncée au cours des décennies passées par nombre
d’intellectuels a laissé la place à une mentalité hédoniste et consumériste
stérile, qui pousse vers des façons très superficielles d’affronter la vie et
les responsabilités. Le risque de perdre aussi les éléments fondamentaux
de la foi est bien réel. L’influence de ce climat sécularisé dans la vie de
tous les jours fait qu’il est toujours plus difficile d’affirmer l’existence
d’une vérité. La question de Dieu est pratiquement rejetée des
interrogations que l’homme se pose. Les réponses au besoin de religion
assument la forme de spiritualité individualiste, ou encore de néopaganisme,
jusqu’à l’imposition d’un climat général de relativisme.
54. Toutefois, ce risque ne doit pas faire perdre de vue tout le positif
que le christianisme a appris de la confrontation avec la sécularisation.
Le saeculum dans lequel vivent les croyants et les non-croyants a quelque
chose qui les rapproche : l’humain. Et c’est justement cet élément de
l’humain, point naturel d’intersection de la foi, qui peut devenir le lieu
privilégié de l’évangélisation. Il réside dans la pleine humanité de Jésus
de Nazareth, habité par la plénitude de la divinité (cf. Col 2, 9). En
purifiant l’humain à partir de l’humanité de Jésus de Nazareth, les
chrétiens peuvent rencontrer les hommes sécularisés qui, toutefois,
continuent de s’interroger à propos de ce qui est grave et authentique au
plan humain. La confrontation avec ces personnes qui cherchent la vérité
aide les chrétiens à purifier leur foi et à la faire mûrir. La lutte intérieure
de ces chercheurs de vérité – et bien qu’ils n’aient pas encore le don de
croire – est un encouragement certain à ce qu’ils s’engagent dans le
témoignage et dans la vie de foi, afin que la vraie image de Dieu
devienne accessible à tous les hommes. À ce sujet, les réponses reçues
mettent en évidence l’intérêt profond suscité par l’initiative du « Parvis
des gentils ».
55. À côté de cette première scène culturelle, une seconde, plus sociale,
a été indiquée : le grand phénomène migratoire, qui pousse toujours plus
les personnes à quitter leur pays d’origine et à vivre dans des contextes
29
urbanisés. Il s’en suit une rencontre et un mélange des cultures. On voit
se produire des formes de désagrégations des références fondamentales
de la vie, des valeurs et des liens mêmes à travers lesquels les individus
structurent leur identité et accèdent au sens de la vie. Relié à la diffusion
de la sécularisation, l’aboutissement culturel de ces processus est un
climat extrêmement fluide, au sein duquel il y a toujours moins d’espace
pour les grandes traditions, y compris celles religieuses. À cette scène
sociale est lié le phénomène connu sous le nom de mondialisation, une
réalité difficile à déchiffrer et qui demande aux chrétiens un important
effort de discernement. Cette réalité peut être lue comme phénomène
négatif si ce qui prévaut en elle est une interprétation déterministe, liée
uniquement à la dimension économique et productive. Elle peut
cependant être lue comme un moment de croissance, au cours duquel
l’humanité apprend à développer de nouvelles formes de solidarité et de
nouvelles voies pour partager le développement de tous au bien.
56. Au scénario migratoire, les réponses aux Lineamenta ont associé
étroitement une troisième scène qui est en train de marquer nos sociétés
de façon toujours plus déterminante : la scène économique. Responsable
en grande partie du phénomène des migrations, elle a été mise en
évidence par les tensions et les formes de violence inhérentes, à la suite
des inégalités qu’il provoque non seulement à l’intérieur des nations mais
aussi entre elles. De nombreuses réponses, ne provenant pas uniquement
des Pays en voie de développement, ont dénoncé une augmentation claire
et nette du fossé entre les riches et les pauvres. À maintes reprises, le
Magistère des Souverains Pontifes a dénoncé les déséquilibres croissants
entre le Nord et le Sud du monde pour ce qui est de l’accès et de la
distribution des ressources, ainsi que les dommages infligés à la création.
La crise économique persistante que nous connaissons actuellement
révèle le problème de l’utilisation des ressources, naturelles mais aussi
humaines. On attend encore beaucoup en termes de sensibilisation et
d’action concrète, de la part des Églises, invitées à vivre l’idéal
évangélique de la pauvreté, même si elles ne trouvent pas suffisamment
d’espace dans les médias.
57. Une quatrième scène indiquée est celle de la politique. Depuis le
Concile Vatican II jusqu’à aujourd’hui, les mutations survenues dans ce
cadre peuvent, avec raison, être définies comme « historiques ». Avec la
crise de l’idéologie communiste, la division du monde occidental en deux
blocs a pris fin. Pour les Églises historique, cela a favorisé la liberté
religieuse ainsi que la possibilité de se réorganiser. L’apparition, sur la
scène mondiale, de nouveaux acteurs économiques, politiques et
religieux – comme le monde islamique, le monde asiatique – a donné
naissance à une situation inédite et totalement inconnue, aux riches
30
potentialités, mais où abondent aussi les risques et de nouvelles tentations
de domination et de pouvoir. Dans ce tableau, les différentes réponses ont
souligné diverses urgences : l’engagement pour la paix, le développement
et la libération des peuples ; une meilleure règlementation internationale
et interaction des gouvernements nationaux ; la recherche de formes
possibles d’écoute, de vie en commun, de dialogue et de collaboration
entre les différentes cultures et religions ; la défense des droits de
l’homme et des peuples, surtout des minorités ; la promotion des plus
faibles ; la sauvegarde de la création et l’engagement pour l’avenir de
notre planète. Ce sont là des thèmes que les différentes Églises
particulières ont appris à considérer comme leurs, et qui, comme tels,
doivent être conservés et promus dans le vécu quotidien de nos
communautés.
58. Une cinquième scène est celle de la recherche scientifique et
technologique. Nous vivons à une époque qui s’émerveille encore face
aux résultats continuels que la recherche dans ces domaines a su
dépasser. Dans la vie quotidienne, nous pouvons tous expérimenter les
bénéfices apportés par ces progrès. Nous en dépendons toujours plus.
Face à un grand nombre d’aspects positifs, il existe aussi les dangers
d’espoirs excessifs et de manipulations. De sorte que la science et la
technologie courent le risque de devenir de nouvelles idoles du présent.
Dans un contexte numérique et mondialisé, il est facile de faire de la
science « notre nouvelle religion ». Nous nous trouvons devant la
naissance de nouvelles formes de gnoses, qui assument la technique en
tant que forme de sagesse, en vue d’une organisation magique de la vie
qui fonctionne comme un savoir et comme une signification. Nous
voyons de nouveaux cultes s’affirmer. Ceux-ci instrumentalisent de
manière thérapeutique les pratiques religieuses que les hommes sont
disposés à vivre, en se structurant en tant que religions de la prospérité et
de la gratification instantanée.
LES NOUVELLES FRONTIÈRES DE LA COMMUNICATION
59. C’est de façon chorale que les réponses aux Lineamenta ont
examiné une autre scène, celle des communications, qui offre aujourd’hui
de vastes possibilités et représente l’un des grands défis pour l’Église. Au
début, elle était caractéristique uniquement du monde industrialisé ;
aujourd’hui la scène d’un univers mondialisé peut influencer aussi de
vastes secteurs des pays en voie de développement. Il n’existe au monde
aucun endroit qui ne puisse être atteint, et donc sujet à l’influence de la
culture médiatique et numérique qui s’impose toujours plus comme le
31
« lieu » de la vie publique et de l’expérience sociale. Il suffit de penser à
l’usage toujours plus répandu du réseau informatique.
60. Les réponses rapportent la conviction répandue que, désormais, les
nouvelles technologies numériques ont donné naissance à un véritable
nouvel espace social, dont les liens peuvent avoir une influence sur la
société et sur la culture. En agissant sur la vie des personnes, les
processus médiatiques rendus possibles par ces technologies parviennent
à transformer la réalité elle-même. Ils interviennent de façon incisive
dans l’expérience des personnes et permettent un élargissement des
potentialités humaines. La perception que nous avons de nous-mêmes,
des autres et du monde dépend de l’influence qu’ils exercent. Aussi, ces
technologies et l’espace des communications qu’elles engendrent doiventils
être vus de façon positive, sans préjugé aucun, comme étant des
ressources, même si c’est de manière critique et que l’emploi qui en est
fait soit sage et responsable.
61. L’Église a su pénétrer ces espaces et adopter ces moyens dès le
début, en tant qu’instruments utiles pour l’annonce de l’Évangile.
Aujourd’hui, parallèlement aux moyens de communication plus
traditionnels, par exemple surtout comme la presse et la radio qui – selon
les réponses – ont connu un développement important ces dernières
années, les nouveaux médias sont toujours plus employés dans la
pastorale évangélisatrice de l’Église, en rendant possibles des interactions
à différents niveaux : local, national, continental et mondial. On perçoit
les potentialités de ces moyens de communication anciens et nouveaux,
on se rend compte qu’il est nécessaire d’utiliser un nouvel espace social
qui s’est ainsi crée, avec les langages et les formes de la tradition
chrétienne. Le besoin est ressenti d’effectuer un discernement attentif et
partagé pour comprendre le mieux possible les potentialités que cet
espace offre en vue d’annoncer l’Évangile, mais aussi pour en saisir
correctement les risques et les dangers.
62. En effet, la diffusion de cette culture porte en soi des bénéfices
certains : davantage d’accès aux informations, plus de possibilités de
connaissances, d’échanges, de nouvelles formes de solidarité, de capacité
de promouvoir une culture toujours plus de dimension mondiale, en
faisant des valeurs et des meilleurs développements de la pensée et de
l’activité humaine le patrimoine de tous les hommes. Toutefois, ces
potentialités n’éliminent nullement les risques déjà engendrés par la
diffusion excessive d’une telle culture. On voit se manifester une
attention égocentrique profonde uniquement aux besoins individuels, et
s’affirmer une exaltation émotive des rapports et des liens sociaux ; on
constate l’affaiblissement et la perte de valeur objective d’expériences
32
profondément humaines comme la réflexion et le silence ; on assiste à un
excès dans l’affirmation de la pensée individuelle. L’éthique et la
politique se réduisent progressivement à des instruments de spectacle.
L’aboutissement possible de ces risques est ce qui est appelé culture de
l’éphémère, de l’immédiat, de l’apparence, c’est-à-dire une société
incapable d’avoir une mémoire et un futur. Dans un tel contexte, il est
demandé aux chrétiens d’avoir l’audace de fréquenter des « nouveaux
aréopages », en apprenant à en donner une évaluation évangélique, en
trouvant les instruments et les méthodes pouvant faire entendre dans ces
lieux aussi aujourd’hui le patrimoine éducatif et de savoir, préservé dans
la tradition chrétienne.
LES MUTATIONS DE LA SCÈNE RELIGIEUSE
63. Les mutations des scènes que nous avons analysées jusqu’ici ne
peuvent pas ne pas influencer aussi les façons qu’ont les hommes
d’exprimer leur sens religieux. Les réponses aux Lineamenta suggèrent
d’en ajouter une septième : la scène religieuse. Ce qui permet également
de comprendre de manière plus approfondie le retour du sens religieux et
l’exigence multiforme de spiritualité qui marque nombre de cultures, et
en particulier les générations les plus jeunes. En effet, s’il est vrai que le
processus sécularisateur en cours engendre, chez beaucoup de personnes,
une atrophie de l’esprit et un vide du coeur, il est aussi possible d’observer
dans de nombreuses régions du monde les signes d’une renaissance
religieuse importante. L’Église catholique elle-même est touchée par ce
phénomène, qui offre des ressources et des occasions d’évangélisation
inespérées il y a seulement quelques dizaines d’années.
64. Les réponses aux Lineamenta affrontent le phénomène et le lisent
de façon scrupuleuse dans toute sa complexité. Elles en reconnaissent les
éléments positifs incontestables. En effet, le phénomène permet de
retrouver un élément constitutif de l’identité humaine, l’élément religieux,
en surmontant ainsi toutes les limites et tous les appauvrissements de la
conception qu’en a l’homme, limitée à la seule dimension horizontale. Ce
phénomène favorise l’expérience religieuse, en lui redonnant un caractère
central dans la façon de penser les hommes, l’histoire, le sens même de la
vie, la recherche de la vérité.
65. Dans nombre de réponses, on retrouve clairement exprimé le souci
lié au caractère – en partie ingénu et émotif – de ce retour du sens
religieux. Plus que la maturation lente et difficile des personnes dans la
recherche de la vérité, ce retour du sens religieux a connu plus d’une fois
les caractéristiques d’une expérience religieuse peu libératrice. Les
33
aspects positifs de la redécouverte de Dieu et du sacré se sont ainsi vu
appauvris et obscurcis par des phénomènes de fondamentalisme qui
manipule souvent la religion pour justifier la violence et, dans des cas
heureusement extrêmes et limités, jusqu’au terrorisme.
66. C’est dans ce cadre que de nombreuses réponses ont situé le
problème urgent de la prolifération des nouveaux groupes religieux qui
assument la forme de sectes. On trouve confirmé et proposé une nouvelle
fois ce qui est déclaré dans les Lineamenta à ce sujet (leur dominante
émotive et psychologique, la promotion d’une religion du succès et de
prospérité). De plus, certaines réponses demandent de veiller sur ce que
les communautés chrétiennes ne se laissent pas influencer par ces
nouvelles formes d’expérience religieuse, en confondant le style chrétien
de l’annonce avec la tentation d’imiter les tons agressifs et prosélytistes
de ces groupes. En présence de ces groupes religieux, il faut, par ailleurs,
comme l’affirment toujours les réponses, que les communautés
chrétiennes renforcent l’annonce et l’attention pour leur propre foi. En
effet, ce contact pourrait contribuer à rendre la foi moins « tiède » et
davantage disponible à donner un sens à la vie des individus.
67. Dans ce contexte, la rencontre et le dialogue avec les grandes
religions que l’Église a cultivés pendant les dernières décennies – et
qu’elle continue d’intensifier – assument encore un sens plus important.
Cette rencontre se présente comme une occasion prometteuse pour
approfondir la connaissance de la complexité des formes et des langages
de la religiosité humaine telle qu’elle se présente dans d’autres
expériences religieuses. Une telle rencontre et un tel dialogue permettent
au catholicisme de comprendre plus en profondeur les modalités suivant
lesquelles la foi chrétienne exprime la religiosité de l’âme humaine. En
même temps, ils enrichissent le patrimoine religieux de l’humanité, avec
la singularité de la foi chrétienne.
EN TANT QUE CHRÉTIENS DANS CES SITUATIONS
68. Les scènes ont été lues pour ce qu’elles sont : les signes d’une
mutation en cours, reconnue comme étant le contexte où se développent
nos expériences ecclésiales. C’est justement pour cette raison que, dans
un processus de discernement, celui-ci doit être pris et purifié, à partir de
la rencontre et de la confrontation avec la foi chrétienne. Si l’on examine
ces tableaux, il est possible de faire une lecture critique des styles de vie,
de la pensée et des langages qu’ils proposent. Cette lecture sert aussi en
tant qu’autocritique, que le christianisme est invité à réaliser sur lui, pour
vérifier la façon dont le style de vie et l’action pastorale de ses
34
communautés chrétiennes sont véritablement à la hauteur de leur tâche,
en évitant l’immobilisme à travers une clairvoyance diligente. La
réflexion synodale pourra poursuivre utilement ces exercices de
discernement, ainsi que nombre d’Églises particulières ont déclaré s’y
attendre.
69. Diverses réponses aux Lineamenta ont essayé d’identifier les
raisons pour lesquelles beaucoup de fidèles se détachent de la pratique
chrétienne, dans une véritable « apostasie silencieuse », dans le fait que
l’Église n’aurait pas donné une réponse adéquate et convaincante aux
défis des scènes qui ont été décrites. En outre, ont été constatés
l’affaiblissement de la foi des croyants, le manque de la participation
personnelle et expérientielle dans la transmission de la foi, ainsi que
l’insuffisance de l’accompagnement spirituel des fidèles pendant leur
parcours formatif, intellectuel et professionnel. Une bureaucratisation
excessive des structures ecclésiastiques a été déplorée, celles-ci étant
perçues comme éloignées de l’homme commun et de ses préoccupations
existentielles. Tout cela a entraîné la diminution du dynamisme des
communautés ecclésiales, la perte de l’enthousiasme des origines,
l’affaiblissement de l’élan missionnaire. Et il ne manque pas de personnes
qui ont regretté des célébrations liturgiques formelles et des rites répétés
presque par habitude, dénués de toute expérience spirituelle profonde, qui
éloignent les personnes au lieu de les attirer. Outre le contre-témoignage
de certains de ses membres (infidélité à la vocation, scandales, sensibilité
moindre pour les problèmes de l’homme d’aujourd’hui et du monde
actuel), il ne faut pas sous-estimer toutefois le «mysterium iniquitatis» (2
Ts 2, 7), la lutte du Dragon contre le reste de la descendance de la
Femme, «contre […] ceux qui gardent les commandements de Dieu et
possèdent le témoignage de Jésus» (Ap 12, 17). Pour une évaluation
objective, il faut toujours avoir à l’esprit le mystère de la liberté humaine,
don de Dieu que l’homme peut utiliser aussi erronément, en se rebellant
contre Dieu et en se retournant contre Son Église.
La nouvelle évangélisation devrait s’efforcer d’orienter la liberté des
personnes, hommes et femmes, vers Dieu, source de la bonté, de la vérité
et de la beauté. Le renouvellement de la foi devrait faire dépasser les
obstacles cités plus haut, qui constituent une entrave à une vie chrétienne
authentique, selon la volonté de Dieu, exprimée dans le commandement
de l’amour pour Dieu et pour le prochain (cf. Mc 12, 33).
70. Outre à ces dénonciations, les réponses aux Lineamenta ont su
aussi éclairer efficacement les succès indubitables que l’avènement de ces
scènes a entraînés pour l’expérience chrétienne. Ainsi, plus d’une réponse
a fait noter comme étant une conséquence positive du processus
35
migratoire en cours la rencontre et l’échange de dons entre les Églises
particulières, avec la possibilité de recevoir énergie et vitalité de foi des
communautés chrétiennes émigrées. Dans le contact avec les nonchrétiens,
les communautés chrétiennes ont ensuite pu apprendre que, de
nos jours, la mission n’est plus un mouvement Nord-Sud, ou encore
Ouest-Est, car il est devenu nécessaire de se dégager des frontières
géographiques. La mission se trouve aujourd’hui sur les cinq continents.
Force est de reconnaître que dans les pays d’ancienne évangélisation
aussi, il existe des secteurs et des milieux qui sont étrangers à la foi, du
fait que les hommes ne les y ont jamais rencontrés, et pas seulement
parce qu’ils s’en sont éloignés. Se libérer des frontières signifie avoir les
énergies nécessaires pour poser la question de Dieu dans tous les
processus de rencontre, de mélange, de reconstruction des rapports
sociaux qui sont en cours en tous lieux. L’Assemblée synodale pourrait
être le lieu ad hoc pour un échange fécond sur ces expériences.
71. Avec ses changements, la scène économique aussi a été reconnue
comme étant un lieu propice pour témoigner de notre foi. De nombreuses
réponses ont décrit l’action des communautés chrétiennes en faveur des
pauvres, action qui se targue de racines très anciennes et connaît des
fruits encore prometteurs. En cette période de crise économique grave et
répandue, nombreux ont été ceux qui ont signalé le développement de
cette action de la part des communautés chrétiennes, avec la naissance
d’ultérieures institutions consacrées au soutien des pauvres et, dans ce
domaine, l’augmentation d’une plus grande sensibilité au sein de l’Église
particulière. Plusieurs réponses ont demandé que davantage d’importance
soit accordée à la charité en tant qu’instrument de nouvelle
évangélisation: le dévouement et la solidarité envers les pauvres vécue
par de nombreuses communautés, leur charité, leur style sobre de vie
dans un monde qui, au contraire, exalte la consommation et l’avoir, sont
vraiment un instrument valable pour annoncer l’Évangile et témoigner de
notre foi.
72. La scène religieuse a obtenu une résonnance particulière. En
premier lieu, elle touche le dialogue oecuménique. Les réponses aux
Lineamenta soulignent à maintes reprises la façon dont les différents
contextes ont favorisé le développement d’une plus grande confrontation
oecuménique. Bien que de manière très réaliste, en rapportant aussi les
moments difficiles et les situations de tension que l’on s’efforce de
dénouer avec patience et détermination, la nouveauté des cadres dans
lesquels nous sommes appelés, en tant que chrétiens, à vivre notre foi et à
annoncer l’Évangile, a mis encore davantage en lumière la nécessité d’une
unité réelle entre les chrétiens. Celle-ci ne doit pas être confondue avec la
simple cordialité des rapports ou avec la coopération sur tel ou tel projet
36
commun, mais plutôt comme l’aspiration à se laisser transformer par
l’Esprit pour pouvoir être toujours plus conforme à l’image du Christ.
Cette unité, spirituelle avant tout, doit être demandée dans la prière avant
encore d’être réalisée dans les oeuvres. La conversion et le
renouvellement de l’Église auxquels nous sommes appelés par la crise
actuelle ne peuvent pas ne pas avoir ce contenu oecuménique : ce qui
signifie qu’il faut soutenir avec conviction l’effort de voir tous les
chrétiens unis pour montrer au monde la force prophétique et
transformatrice du message évangélique. La tâche est considérable et
nous ne pourrons y parvenir que grâce à des efforts communs, sous le
guide de l’Esprit de Jésus-Christ ressuscité. Du reste, le Seigneur nous a
laissé un mandat : sa prière, «afin que tous soient un» (Jn 17, 21).
73. La scène religieuse – en second lieu – concerne le dialogue
interreligieux qui s’impose aujourd’hui, bien que de diverses manières,
dans le monde entier. Il a favorisé des incitations positives: les pays de
vieille tradition chrétienne lisent l’expansion de la présence de grandes
religions – en particulier celle de l’islam – comme un encouragement à
développer de nouvelles formes de présence, de visibilité et de
proposition de la foi chrétienne ; plus généralement, le contexte
interreligieux et la confrontation avec les grandes religions de l’Orient
sont accueillis favorablement comme une occasion donnée à nos
communautés chrétiennes pour approfondir la compréhension de notre
foi, grâce aux questions qu’une telle confrontation suscite en nous, à
celles sur le chemin de l’histoire humaine et à la présence de Dieu sur ce
chemin. C’est une occasion d’affiner les instruments du dialogue et les
espaces à l’intérieur desquels se réaliser une collaboration au
développement d’expériences de paix pour une société toujours plus
humaine.
74. La situation des Églises qui se trouvent en minorité est bien
différente : là où existe la liberté de professer sa foi et de vivre sa
religion, la condition de minorité est considérée comme une forme
intéressante permettant au christianisme de connaître de multiples aspects
et différentes façons d’être présents dans le monde et d’agir pour sa
transformation. Là, au contraire, où le contexte de persécution s’ajoute à
l’expérience de minorité, l’expérience d’évangélisation est associée à celle
de Jésus, à sa fidélité jusqu’à la croix. et dans la situation vécue, est
reconnu le don de rappeler à toute l’Église le lien entre l’évangélisation et
la croix qui, aux yeux de ces Églises, ne doit pas courir le risque de ne
pas être suffisamment pris en considération. Ces Églises nous rappellent
légitimement qu’il n’est pas exhaustif de mesurer l’évangélisation suivant
les paramètres quantitatifs du succès.
37
75. Dans cette tâche de renouvellement à laquelle nous sommes
appelés, nous sommes beaucoup aidés par les Églises catholiques
orientales sui iuris et toutes les communautés chrétiennes qui, dans leur
passé ont vécu, ou vivent encore, l’expérience de la clandestinité, de la
marginalisation, de l’intolérance de nature ethnique, idéologique ou
religieuse. Leur témoignage de foi, leur ténacité, leur capacité de
résistance, la solidité de leur espérance, l’intuition de certaines de leurs
pratiques pastorales constituent un don à partager avec les communautés
chrétiennes qui, bien qu’ayant derrière elles des passés glorieux, vivent
un présent fait de difficultés et de dispersion. Pour les Églises qui ne sont
guère habituées à vivre leur foi dans une situation de minorité, pouvoir
écouter des expériences qui leur communiquent cette confiance
indispensable à l’élan qu’exige la nouvelle évangélisation, constitue
certainement un don. Et c’est un don encore plus éminemment spirituel
que d’accueillir ceux qui ont été obligés de quitter leur terre en raison de
persécutions, et portent dans leur esprit la richesse incalculable des signes
du martyre vécu personnellement.
MISSIO AD GENTES, CHARGE PASTORALE, NOUVELLE ÉVANGÉLISATION
76. Le discernement que la nouvelle évangélisation a inspiré nous
montre que la tâche évangélisatrice de l’Église se transforme en
profondeur. Les figures traditionnelles et consolidées – qui par
convention sont indiquées par les termes « pays de vieille tradition
chrétienne » et « terres de mission » – montrent désormais leurs limites.
Elles sont trop simples et se réfèrent à un contexte désormais dépassé,
pour pouvoir offrir des modèles utiles aux communautés chrétiennes
d’aujourd’hui. Comme le Pape Jean-Paul II l’affirmait avec lucidité, «les
frontières de la charge pastorale des fidèles, de la nouvelle évangélisation
et de l’activité missionnaire spécifique ne sont pas nettement
définissables et on ne saurait créer entre elles des barrières ou une
compartimentation rigide. […] Les Églises de vieille tradition chrétienne,
par exemple, aux prises avec la lourde tâche de la nouvelle
évangélisation, comprennent mieux qu’elles ne peuvent être
missionnaires à l’égard des non-chrétiens d’autres pays ou d’autres
continents si elles ne se préoccupent pas sérieusement des non-chrétiens
de leurs pays: l’esprit missionnaire ad intra est un signe très sûr et un
stimulant pour l’esprit missionnaire ad extra, et réciproquement».38
77. Même si avec des accentuations et des différences liées à la
diversité de culture et d’histoire, les réponses aux Lineamenta montrent
38 Ibid., 34: AAS 83 (1991) 279-280.
38
que ce caractère différent de la nouvelle évangélisation a été bien
compris : il ne s’agit pas d’un nouveau modèle d’action pastorale, qui se
substitue simplement à d’autres formes d’action (la première
évangélisation, la charge pastorale), mais plutôt d’un processus de relance
de la mission fondamentale de l’Église. Celle-ci, en s’interrogeant sur la
façon de vivre l’évangélisation aujourd’hui, n’exclut pas de se vérifier
elle-même et de vérifier la qualité de l’évangélisation de ses
communautés. La nouvelle évangélisation engage tous les sujets
ecclésiaux (individus, communautés, paroisses, diocèses, Conférences
épiscopales, mouvements, groupes et autres réalités ecclésiales, religieux
et personnes consacrées) à une vérification de la vie ecclésiale et de
l’action pastorale, en assumant comme point d’analyse la qualité de sa
propre vie de foi, et sa capacité d’être un instrument d’annonce, suivant
l’Évangile.
78. En intégrant les différentes réponses, nous pourrions dire que cette
vérification s’est concrétisée dans trois exigences : la capacité de
discerner, c’est-à-dire la capacité que l’on a de se situer dans le présent
convaincus qu’aussi dans ce temps il est possible d’annoncer l’Évangile et
de vivre la foi chrétienne ; la capacité de vivre des formes d’adhésion
radicale et authentique à la foi chrétienne, qui savent témoigner déjà par
le simple fait d’exister la force transformatrice de Dieu dans notre
histoire; un lien clair et explicite avec l’Église, en mesure d’en rendre
visible le caractère missionnaire et apostolique. Ces questions sont
remises à l’Assemblée synodale pour qu’en y travaillant elle puisse aider
l’Église à vivre ce chemin de conversion auquel la nouvelle
évangélisation l’appelle aujourd’hui.
79. Au moment de recevoir le texte des Lineamenta, nombre d’Églises
particulières étaient déjà engagées dans une opération de vérification et
de relance de leur propre pastorale à partir de ces exigences. Certaines
d’entre elles ont désigné cette opération par le terme de renouveau
missionnaire, d’autres par celui de conversion pastorale. La conviction
unanime est que c’est là que réside le coeur de la nouvelle évangélisation,
vue comme un acte d’assomption renouvelée de la part de l’Église du
mandat missionnaire du Seigneur Jésus-Christ qui l’a voulue et l’a
envoyée dans le monde, pour qu’elle se laisse guider par l’Esprit Saint
dans le témoignage du salut reçu et dans l’annonce du visage de Dieu le
Père, premier artisan de cette oeuvre salvifique.
39
TRANSFORMATIONS DE LA PAROISSE ET NOUVELLE ÉVANGÉLISATION
80. Un grand nombre de réponses parvenues décrivent une Église
engagée dans un important travail de transformation de sa présence parmi
les gens et à l’intérieur de la société. Les Églises plus jeunes travaillent
pour créer des paroisses souvent très vastes, en les animant du dedans par
l’instrument qui, suivant les contextes géographiques et ecclésiaux,
assume le nom de «communautés ecclésiales de base» ou de «petites
communautés chrétiennes». Elles déclarent leur volonté de favoriser des
lieux de vie chrétienne capables de mieux soutenir la foi de ceux qui en
font partie et d’irradier l’espace social par leur témoignage, surtout dans la
dispersion des grandes métropoles. Les Églises dont les racines sont plus
anciennes travaillent à la révision de leurs programmes paroissiaux, dont
la gestion est toujours plus difficile à cause de la diminution du clergé et
de la pratique chrétienne. L’intention déclarée est d’éviter que de telles
opérations se transforment en procédures administratives et
bureaucratiques et aient un effet induit non voulu : qu’à la fin les Églises
particulières se referment sur elles-mêmes, déjà trop occupées par ces
problèmes de gestion. À cet égard, nombreuses sont les expériences qui
se réfèrent à la figure des «unités pastorales», comme à un instrument
pour conjuguer la révision du programme paroissial et la construction
d’une coopération pour une Église particulière plus communautaire.
81. La nouvelle évangélisation est le rappel de l’Église à son objectif
missionnaire originaire. De telles opérations peuvent donc, comme
l’affirment de nombreuses réponses, assumer la nouvelle évangélisation
pour conférer aux réformes en cours une direction moins repliée vers
l’intérieur des communautés chrétiennes, et plus engagée dans l’annonce
de la foi à tous. Dans cette ligne, on attend beaucoup des paroisses, vues
comme la porte d’entrée la plus capillaire à la foi chrétienne et à
l’expérience ecclésiale. Outre à être le lieu de la pastorale ordinaire, des
célébrations liturgiques, de l’administration des sacrements, de la
catéchèse et du catéchuménat, elles sont engagées à devenir des
véritables centres de rayonnement et de témoignage de l’expérience
chrétienne, des sentinelles capables d’écouter les personnes et leurs
besoins. Elles sont des lieux où l’on éduque à la recherche de la vérité, où
la foi de chacun est nourrie et renforcée, des points de communication du
message chrétien, du dessein de Dieu sur l’homme et sur le monde, les
premières communautés où l’on expérimente la joie d’être réunis par
l’Esprit et préparés à vivre son propre mandat missionnaire.
82. Les énergies à employer dans cette opération ne manquent pas :
toutes les réponses indiquent comme la première grande ressource le
nombre de laïcs baptisés qui se sont engagés et poursuivent avec décision
40
leur service volontaire dans cette oeuvre d’animation des communautés
paroissiales. Dans la floraison de cette vocation laïque, nombreux sont
ceux qui reconnaissent un des fruits du Concile Vatican II, avec aussi
d’autres ressources : les communautés de vie consacrée ; la présence de
groupes et de mouvements qui, avec leur ferveur, leurs énergies et surtout
leur foi confèrent un grand élan à la vie nouvelle dans les lieux
ecclésiaux ; les sanctuaires qui avec la dévotion sont des points
d’attraction pour la foi dans les Églises particulières.
83. Avec ces indications précises et riches en espérance, les réponses
aux Lineamenta montrent que la ligne assumée est celle d’un travail de
révision de la façon d’être Église parmi les gens, lent mais efficace, qui
évite les écueils du sectarisme et de la «religion civile», et permette de
maintenir la forme d’une Église missionnaire. Autrement dit, l’Église a
besoin de ne pas perdre le visage d’Église «domestique, populaire».
Même si dans des contextes minoritaires ou discriminatoires, l’Église ne
doit pas perdre sa prérogative de rester proche de la vie quotidienne des
personnes, pour annoncer de ce lieu le message vivifiant de l’Évangile.
Comme l’affirmait Jean-Paul II, nouvelle évangélisation signifie refaire le
tissu chrétien de la société humaine, refaisant le tissu des communautés
chrétiennes elles-mêmes ; elle signifie aider l’Église à continuer d’être
présente «au milieu des maisons de ses fils et de ses filles»,39 pour en
animer la vie et l’adresser vers le Royaume qui vient.
84. Une considération à part mérite la question du manque de prêtres :
tous les textes dénoncent l’insuffisance numérique du clergé qui, par
conséquent, ne réussit pas à assumer de façon sereine et efficace la
gestion de cette transformation de la façon d’être Église. Certaines
réponses développent une analyse détaillée du problème, en lisant cette
crise de façon parallèle à celle analogue du mariage et des familles
chrétiennes. Dans nombre d’entre elles la nécessité y est affirmée
d’imaginer une organisation locale de l’Église où dans l’animation des
communautés, soient toujours plus intégrées, des figures de laïcs à côté
de celles des prêtres. Sur de telles problématiques, un grand nombre de
réponses attendent du débat synodal des paroles clarificatrices et des
perspectives pour l’avenir. Enfin, presque toutes les réponses contiennent
une invitation à entreprendre dans toute l’Église une pastorale
vocationnelle forte, prenant le départ de la prière, impliquant tous les
prêtres et les consacrés en les sollicitant à un style qui sache témoigner de
la fascination de l’appel reçu et déterminer les formes pour parler aux
39 JEAN-PAUL II, Exhortation Apostolique Post-synodale Christifideles laici
(30.12.1988), 26: AAS 81 (1989) 438. Cf. aussi le n° 34: AAS 81 (1989) 455.
41
jeunes. Cela concerne aussi les vocations à la vie consacrée, en
particulier celles des femmes.
Certaines réponses ont aussi souligné l’importance d’une formation
adéquate dans les séminaires et les noviciats, ainsi que dans les centres
académiques, en vue de la nouvelle évangélisation.
UNE DÉFINITION ET SA SIGNIFICATION
85. La convocation de l’Assemblée synodale et, immédiatement après,
la création du Conseil Pontifical pour la promotion de la Nouvelle
Évangélisation, constituent une étape ultérieure dans le processus
d’affinement de la signification attribuée à ce terme. S’adressant à ce
Conseil Pontifical, le Pape Benoît XVI précise le contenu du terme
« nouvelle évangélisation » : «faisant donc mienne la préoccupation de
mes vénérés prédécesseurs, je considère opportun d’offrir des réponses
adéquates afin que l’Église tout entière, se laissant régénérer par la force
de l’Esprit Saint, se présente au monde contemporain avec un élan
missionnaire en mesure de promouvoir une nouvelle évangélisation.
Celle-ci se réfère en particulier aux Églises d’antique fondation […]: il
n’est pas difficile de percevoir que ce dont ont besoin toutes les Églises
qui vivent dans des territoires traditionnellement chrétiens est un élan
missionnaire renouvelé, expression d’une nouvelle ouverture généreuse
au don de la grâce».40 Entretemps, dans le sillage de Redemptoris
missio,41 la Congrégation pour la Doctrine de la Foi était intervenue elleaussi
en précisant le sens du concept de nouvelle évangélisation, avec
une définition – «Au sens propre, c’est la missio ad gentes vers ceux qui
ne connaissent pas le Christ. On parle au sens large d’‘évangélisation’
pour l’aspect ordinaire de la pastorale et de ‘nouvelle évangélisation’ visà
vis de ceux qui n’observent plus la pratique chrétienne»–42 reprise
ensuite par l’Exhortation Apostolique Post-synodale Africae munus.43
86. On déduit de ces textes que, sans être exclusif, l’espace
géographique à l’intérieur duquel se développe la nouvelle évangélisation
concerne principalement l’Occident chrétien. De même, les destinataires
de la nouvelle évangélisation semblent suffisamment identifiés : il s’agit
40 BENOÎT XVI, Lettre Apostolique sous forme de motu proprio Ubicumque et semper
(21.09.2010): AAS 102 (2010) 790-791.
41 Cf. JEAN-PAUL II, Lettre Encyclique Redemptoris missio (07.12.1990), 33: AAS 83
(1991) 278-279.
42 CONGRÉGATION POUR LA DOCTRINE DE LA FOI, Note doctrinale sur certains aspects
de l’évangélisation (03.12.2007), 12: AAS 100 (2008) 501.
43 Cf. BENOÎT XVI, Exhortation Apostolique Post-synodale Africae munus (19.11.2011),
160, Libreria Editrice Vaticana, Cité du Vatican 2011, p. 125.
42
de ces baptisés de nos communautés qui vivent une nouvelle situation
existentielle et culturelle, dans laquelle, de fait, leur foi et leur
témoignage sont compromis. La nouvelle évangélisation consiste à
imaginer des situations, des lieux de vie, des actions pastorales qui
permettent à ces personnes de sortir de leur « désert intérieur », une
image utilisée par le Pape Benoît XVI pour représenter la condition
humaine actuelle, prisonnière d’un monde qui a pratiquement supprimé la
question de Dieu de son horizon. Avoir le courage de ramener la question
sur Dieu dans ce monde ; avoir le courage de redonner une qualité et des
motifs à la foi de nombre de nos Églises de vieille tradition, telle est la
tâche spécifique de la nouvelle évangélisation.
87. Une telle définition a toutefois une valeur d’exemplarité, plus que
d’exhaustivité. Elle assume l’Occident comme lieu exemplaire, plutôt que
comme objectif unique de toute l’activité de la nouvelle évangélisation.
Elle sert à nous aider à comprendre la tâche profonde de la nouvelle
évangélisation, qui ne peut pas être réduite à un simple exercice de mise
à jour de certaines pratiques pastorales, mais exige, par contre, le
développement d’une compréhension très sérieuse et profonde des causes
qui ont amené l’Occident chrétien dans une telle situation.
Mais l’urgence de la nouvelle évangélisation ne peut pas être
réduite à ces situations. Comme l’affirme le Pape Benoît XVI, «en
Afrique aussi, les situations qui requièrent une nouvelle présentation de
l’Évangile, ‘nouvelle dans son ardeur, dans ses méthodes et dans ses
expressions’, ne sont pas rares […] La nouvelle évangélisation est une
tâche urgente pour les chrétiens en Afrique, car eux aussi doivent ranimer
leur enthousiasme d’appartenir à l’Église. Sous l’inspiration de l’Esprit
du Seigneur ressuscité, ils sont appelés à vivre, au niveau personnel,
familial et social, la Bonne Nouvelle et à l’annoncer avec un zèle
renouvelé aux personnes proches et lointaines, en employant pour sa
diffusion les nouvelles méthodes que la Providence divine met à notre
disposition».44 De telles affirmations sont valables, naturellement si elles
sont appliquées suivant les situations particulières, pour les chrétiens en
Amérique, en Asie, en Europe et en Océanie, continents où l’Église est
depuis longtemps engagée dans la promotion de la nouvelle
évangélisation.
88. La nouvelle évangélisation est le nom qui a été donné à cette
relance spirituelle, à ce départ d’un mouvement de conversion que
l’Église demande à elle-même, à toutes ses communautés, à tous ses
baptisés. Il s’agit donc d’une réalité qui ne concerne pas seulement des
régions déterminées bien définies, mais qui est la voie permettant
44 Ibid., 165. 171, pp. 128-129; 132.
43
d’expliquer et de traduire dans la pratique l’héritage apostolique pour
notre temps. Avec la nouvelle évangélisation, l’Église veut introduire
dans le monde d’aujourd’hui et dans la discussion actuelle sa thématique
plus originaire et spécifique : être le lieu où déjà maintenant l’on fait
l’expérience de Dieu, où, guidés par l’Esprit du Ressuscité, nous nous
laissons transfigurer par le don de la foi. L’Évangile est toujours une
nouvelle annonce du salut opéré par le Christ afin que l’humanité
participe au mystère de Dieu et de sa vie d’amour et qu’elle s’ouvre à un
avenir d’espérance fiable et forte. Souligner qu’en ce moment de l’histoire
l’Église est appelée à réaliser une nouvelle évangélisation, veut dire
intensifier l’action missionnaire pour correspondre pleinement au mandat
du Seigneur.
89. Il n’existe pas de situation ecclésiale qui puisse se sentir exclue d’un
tel programme : les Églises chrétiennes de vieille tradition, tout d’abord,
avec le problème de l’abandon pratique de la foi de la part de beaucoup.
Ce phénomène, même si dans une moindre mesure, est constatée aussi
auprès des nouvelles Églises, surtout dans les grandes villes et dans
certains secteurs qui ont une influence culturelle et sociale déterminante.
En tant que grand défi social et culturel, les nouvelles métropoles qui
surgissent et s’étendent avec une grande rapidité surtout dans les pays en
voie de développement constituent certainement un terrain propice pour
la nouvelle évangélisation. La nouvelle évangélisation concerne donc
aussi le jeunes Églises, engagées dans des expériences d’inculturation
exigeant des vérifications continues pour arriver à introduire l’Évangile –
qui purifie et élève ces cultures – et surtout à les ouvrir à sa nouveauté.
Plus généralement, toutes les communautés chrétiennes ont besoin d’une
nouvelle évangélisation, car elles sont engagées dans l’exercice d’une
charge pastorale dont la gestion apparaît toujours plus difficile et qui
court le risque de se transformer en une activité répétitive peu capable de
communiquer les raisons pour lesquelles elle est née.
44
45
CHAPITRE III
TRANSMETTRE LA FOI
«Ils se montraient assidus à l’enseignement des
apôtres, fidèles à la communion fraternelle, à la fraction
du pain et aux prières. […] Jour après jour, d’un seul
coeur, ils fréquentaient assidûment le Temple et rompaient
le pain dans leurs maisons, prenant leur nourriture avec
allégresse et simplicité de coeur. Ils louaient Dieu et
avaient la faveur de tout le peuple. Et chaque jour, le
Seigneur adjoignait à la communauté ceux
qui seraient sauvés» (Ac 2, 42. 46-47)
90. Comme l’indique le thème des Assises synodales, le but de la
nouvelle évangélisation est la transmission de la foi. Les paroles du
Concile Vatican II nous rappellent qu’il s’agit d’une dynamique très
complexe, qui implique entièrement la foi des chrétiens et la vie de
l’Église dans l’expérience de la révélation de Dieu : «Cette Révélation
donnée pour le salut de toutes les nations, Dieu, avec la même
bienveillance, a pris des dispositions pour qu’elle demeure toujours en
son intégrité et qu’elle soit transmise à toutes les générations»;45 «la
sainte Tradition et la Sainte Écriture constituent un unique dépôt sacré de
la Parole de Dieu, confié à l’Église ; en s’attachant à lui, le peuple saint
tout entier uni à ses pasteurs reste assidûment fidèle à l’enseignement des
Apôtres et à la communion fraternelle, à la fraction du pain et aux prières
(cf. Ac 2, 42 grec), si bien que, pour le maintien, la pratique et la
profession de la foi transmise, s’établit, entre pasteurs et fidèles, un
remarquable accord».46
91. Comme nous le lisons dans les Actes des Apôtres, on ne peut pas
transmettre ce à quoi on ne croît pas et que l’on ne vit pas. On ne peut pas
transmettre l’Évangile sans avoir comme base une vie qui est modelée par
cet Évangile, qui dans cet Évangile trouve son sens, sa vérité, son avenir.
Comme pour les Apôtres, pour nous aussi aujourd’hui c’est la communion
vécue avec le Père, en Jésus-Christ, grâce à son Esprit qui nous
45 CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution dogmatique sur la Révélation Dvine
Dei Verbum, 7.
46 Ibid., 10.
46
transfigure et nous rend capables d’irradier la foi que nous vivons et
susciter la réponse en ceux que l’Esprit a déjà préparés par sa visite et son
action (cf. Ac 16, 14). Pour proclamer de façon féconde la Parole de
l’Évangile, une profonde communion entre les fils de Dieu est nécessaire,
signe distinctif et en même temps annonce, comme nous le rappelle
l’apôtre Jean : «Je vous donne un commandement nouveau : vous aimer
les uns les autres ; comme je vous ai aimés, aimez-vous les uns les
autres. À ceci tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples : si vous
avez de l’amour les uns pour les autres» (Jn 13, 34-35).
92. Une telle tâche d’annonce et de proclamation n’est pas réservée
seulement à quelques-uns, à un petit nombre d’élus. C’est un don fait à
tout homme qui répond à l’appel de la foi. La transmission de la foi n’est
pas une action réservée à quelques individus spécialement désignés. C’est
la tâche de tout chrétien et de toute l’Église, qui dans cette action
redécouvre continuellement son identité de peuple réuni par l’appel de
l’Esprit, pour vivre la présence du Christ parmi nous, et découvrir ainsi le
visage véritable de Dieu, qui est notre Père.
Action fondamentale de l’Église, la transmission de la foi amène les
communautés chrétiennes à articuler de façon stricte les oeuvres
fondamentales de la vie de foi : charité, témoignage, annonce,
célébration, écoute, partage. Il faut concevoir l’évangélisation comme le
processus à travers lequel l’Église, mue par l’Esprit, annonce et répand
l’Évangile dans le monde entier ; poussée par la charité, elle imprègne et
transforme tout l’ordre temporel, en assumant les cultures et en les
renouvelant. Elle proclame explicitement l’Évangile, en appelant à la
conversion. À travers la catéchèse et les sacrements d’initiation, elle
accompagne ceux qui se convertissent à Jésus-Christ, ou ceux qui
reprennent le chemin de son imitation, en incorporant les uns et en
ramenant les autres à la communauté chrétienne. Elle alimente
constamment le don de la communion chez les fidèles à travers la
doctrine de la foi, les sacrements et l’exercice de la charité. Elle promeut
continuellement la mission, en envoyant tous les disciples du Christ à
annoncer l’Évangile, par les paroles et les oeuvres, dans le monde entier.
Dans son oeuvre de discernement, nécessaire dans la nouvelle
évangélisation, l’Église découvre que dans nombre de communautés la
transmission de la foi a besoin d’une renaissance.
LA PRIMAUTÉ DE LA FOI
93. En proclamant l’Année de la Foi, le Pape Benoît XVI rappelle la
décision semblable prise par Paul VI en 1967, en assumant les
motivations de l’époque. Le but de cette initiative était d’encourager dans
47
toute l’Église un élan authentique dans la profession du Credo. Une
profession qui fut «individuelle et collective, libre et consciente,
intérieure et extérieure, humble et franche».47 Bien conscient des graves
difficultés de l’époque, surtout eu égard à la profession de la foi véritable
et à sa juste interprétation, le Pape Paul VI pensait que de cette façon
l’Église aurait pu recevoir un fort élan vers un renouvellement profond,
intérieur et missionnaire.
94. Le Pape Benoît XVI suit cette même perspective quand il demande
que l’Année de la Foi serve à attester que les contenus essentiels qui,
depuis des siècles, constituent le patrimoine de tous les croyants ont
besoin d’être confirmés et approfondis d’une façon toujours nouvelle, afin
d’en témoigner de façon cohérente dans des conditions historiques qui
diffèrent du passé. Le risque existe que la foi, qui introduit à la vie de
communion avec Dieu et permet l’entrée dans son Église, ne soit plus
comprise dans sa signification profonde, ne soit pas assumée et vécue par
les chrétiens comme l’instrument qui transforme la vie, avec le grand don
de la filiation de Dieu dans la communion ecclésiale.
95. Les réponses aux Lineamenta confirment combien ce risque est
grave et dénoncent les lacunes de nombre de communautés dans
l’éducation à une foi adulte. Malgré les efforts réalisés au cours de ces
décennies, plus d’une réponse donne l’impression que cette oeuvre
d’éducation à une foi adulte en est seulement à ses débuts. Les obstacles
principaux à la transmission de la foi sont semblables un peu partout. Il
s’agit d’obstacles intérieurs à l’Église, à la vie chrétienne : une foi vécue
de façon privée et passive ; ne pas ressentir le besoin d’une éducation de
sa propre foi ; une séparation entre la foi et la vie. Les réponses
parvenues permettent en outre de rédiger une liste des obstacles qui, de
l’extérieur de la vie chrétienne, en particulier de la culture, rendent
précaire et difficile la vie de foi et sa transmission : le consumérisme et
l’hédonisme ; le nihilisme culturel ; la fermeture à la transcendance qui
éteint toute aspiration au salut. La réflexion synodale pourra revenir sur
ce diagnostic, pour aider les communautés chrétiennes à trouver les justes
remèdes à ces maux.
96. On perçoit toutefois les signes d’un avenir meilleur, qui permet
d’entrevoir une renaissance de la foi. L’existence dans les Églises
particulières d’initiatives de sensibilisation et de formation, tout comme
47 PAUL VI, Exhortation Apostolique Petrum et Paulum Apostolos, dans le XIXème
centenaire du martyre des Saints Apôtres Pierre et Paul (22.02.1967): AAS 59
(1967)196; cité in: BENOÎT XVI, Porta Fidei. Lettre Apostolique en forme de motu
proprio par laquelle est promulguée l’Année de la Foi (11.10.2011), 4: AAS 103 (2011)
725.
48
l’exemple de communautés de vie consacrée et de groupes et
mouvements sont décrits dans les réponses comme la voie permettant de
redonner à la foi la primauté qui lui revient.
Le premier effet bénéfique de cette transformation est une
augmentation de la qualité de la vie chrétienne de la communauté ellemême
ainsi qu’une maturation des individus qui en sont membres.
Considérer sa propre foi comme l’expérience de Dieu et le centre de sa
propre vie est l’objectif que de nombreuses Églises particulières lient à la
célébration du Synode sur la nouvelle évangélisation pour la
transformation de la vie quotidienne.
L’ÉGLISE TRANSMET LA FOI QU’ELLE VIT ELLE-MÊME
97. Le meilleur lieu de la transmission de la foi est une communauté
nourrie et transformée par la vie liturgique et par la prière. Il existe un
rapport intrinsèque entre foi et liturgie « lex orandi lex credendi ». «Sans
la liturgie et les sacrements, la profession de foi n’aurait pas d’efficacité,
parce qu’elle manquerait de la grâce qui soutient le témoignage des
chrétiens».48 «La liturgie, par laquelle, surtout dans le divin sacrifice de
l’Eucharistie, s’exerce l’oeuvre de notre rédemption, contribue au plus
haut point à ce que les fidèles, en la vivant, expriment et manifestent aux
autres le mystère du Christ et la nature authentique de la véritable Église.
[…] C’est pourquoi, de même que le Christ a été envoyé par le Père, ainsi
lui-même envoya ses Apôtres, remplis de l’Esprit Saint, non seulement
pour que, proclamant l’Évangile à toute créature, ils annoncent que le
Fils de Dieu, par sa mort et sa résurrection, nous a délivrés du pouvoir de
Satan ainsi que de la mort, et nous a transférés dans le Royaume du Père,
mais aussi afin qu’ils exercent cette oeuvre de salut qu’ils annonçaient».49
Les réponses aux Lineamenta à cet égard montrent tous les efforts
réalisés pour aider les communautés chrétiennes à vivre la nature
profonde de la liturgie. Dans les communautés chrétiennes, la liturgie et
la vie de prière transforment un simple groupe humain en une
communauté qui célèbre et transmet la foi trinitaire en Dieu Père et Fils
et Esprit Saint.
Les deux Assemblées Générales Ordinaires précédentes, qui
avaient comme thème l’Eucharistie et la Parole de Dieu dans la vie de
l’Église, ont été vécues comme une aide précieuse pour continuer
48 BENOÎT XVI, Porta Fidei. Lettre Apostolique en forme de motu proprio par laquelle
est promulguée l’Année de la Foi (11.10.2011), 11: AAS 103 (2011) 731.
49 CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution sur la Liturgie Sacrée Sacrosanctum
concilium, 2 et 6.
49
fructueusement la réception et le développement de la réforme liturgique
commencée avec le Concile Vatican II. Elles ont rappelé le caractère
central du Mystère Eucharistique et de la Parole de Dieu pour la vie de
l’Église.
Dans ce cadre, différentes réponses reviennent sur l’importance de
la lectio divina. La lectio divina (personnelle et communautaire) se
présente de façon naturelle comme un lieu d’évangélisation : c’est une
prière qui laisse un grand espace à l’écoute de la Parole de Dieu en
ramenant ainsi la vie de foi et de prière à sa source intarissable, Dieu qui
parle, appelle, interpelle, oriente, illumine, juge. Si «la foi vient de
l’écoute» (Rm 10, 17), l’écoute de la Parole de Dieu est pour l’individu
croyant et pour l’Église dans son ensemble un instrument d’évangélisation
et de renouvellement dans la grâce de Dieu aussi puissant que simple.
98. En tout cas, les réponses révèlent l’existence de communautés
chrétiennes qui ont réussi à découvrir la valeur profonde de l’action
liturgique, qui est en même temps culte divin, annonce de l’Évangile et
charité en action.
Dans nombre de réponses l’attention s’est focalisée surtout sur le
sacrement de la réconciliation, qui a presque disparu de la vie de tant de
chrétiens. Un grand nombre de réponses ont considéré de façon très
positive la célébration de ce sacrement au cours de moments
extraordinaires : dans les Journées Mondiales de la Jeunesse, dans les
pèlerinages auprès des sanctuaires, même si ces gestes n’arrivent pas, eux
non plus, à influer positivement sur la pratique de la réconciliation
sacramentelle.
99. Dans les réponses aux Lineamenta le thème de la prière a été lui
aussi un objet de réflexion, pour souligner d’une part les éléments positifs
enregistrés : une assez bonne diffusion de la célébration de la liturgie des
heures (dans les communautés chrétiennes, mais aussi priée
personnellement) ; la redécouverte de l’Adoration eucharistique comme
source de la prière personnelle ; la diffusion des groupes d’écoute et de
prière sur la Parole de Dieu ; la diffusion spontanée de groupes de prière
mariale, charismatique ou dévotionnelle. Plus complexe est par contre le
jugement que les réponses aux Lineamenta ont exprimé sur le lien entre
célébration de la foi chrétienne et les formes de la piété populaire : on
reconnaît certaines bénéfices dérivant de ce lien, on dénonce le danger du
syncrétisme et d’un avilissement de la foi.
50
LA PÉDAGOGIE DE LA FOI
100. Fidèle au Seigneur, dès les débuts de son histoire, l’Église a assumé
la vérité des récits bibliques et l’a expérimentée dans les rites, réunie dans
la synthèse et dans la règle de la foi qui est le Symbole, traduite dans les
orientations de vie, vécue dans un rapport filial avec Dieu. Le Pape
Benoît XVI a rappelé tout cela dans la lettre par laquelle il proclame
l’Année de la Foi, quand, en citant la Constitution Apostolique qui a
promulgué le Catéchisme de l’Église Catholique, il affirme que pour
pouvoir être transmise la foi doit être «professée, célébrée, vécue et
priée».50
C’est ainsi qu’à partir du fondement des Écritures, la tradition
ecclésiale a créé une pédagogie de la transmission de la foi, qu’elle a
développée dans les quatre grands titres du Catéchisme Romain : le
Credo, les sacrements, les commandements et la prière du Notre Père.
D’un côté, les mystères de la foi en Dieu Un et Trin comme ils sont
confessés (Symbole) et célébrés (sacrements) ; de l’autre, la vie humaine
conforme à une telle foi (à une foi qui se fait agissante à travers l’amour)
qui se concrétise dans la façon de vivre chrétienne (Décalogue) et dans la
prière filiale (le Notre Père). Ces mêmes titres forment aujourd’hui le
schéma général du Catéchisme de l’Église Catholique.51
101. Le Catéchisme de l’Église Catholique nous est remis comme
l’instrument d’une double action : il porte les contenus fondamentaux de
la foi et en même temps indique la pédagogie de sa transmission. Le but
est de faire vivre à chaque croyant la foi dans son entièreté, qui est à la
fois offrande de vérité et adhésion à celle-ci. La foi est essentiellement un
don de Dieu qui provoque l’abandon de soi au Seigneur Jésus. C’est ainsi
que l’adhésion au contenu de la foi devient attitude, décision de suivre
Jésus et de conformer sa propre vie sur la sienne, comme l’explique bien
l’apôtre Paul, qui nous permet d’entrer à l’intérieur de cette structure
pédagogique profonde de la foi: «Car la foi du coeur obtient la justice, et
la confession des lèvres, le salut» (Rm 10, 10). «Il existe une unité
profonde entre l’acte par lequel on croit et les contenus auxquels nous
donnons notre assentiment […] La connaissance des contenus à croire
n’est pas suffisante si ensuite le coeur […] n’est pas ouvert par la grâce
50 BENOÎT XVI, Porta Fidei. Lettre Apostolique en forme de motu proprio par laquelle
est promulguée l’Année de la Foi (11.10.2011), 9 : AAS 103 (2011) 728.
51 Cf. JEAN-PAUL II, Constitution Apostolique Fidei depositum (11.10.1992): AAS 86
(1994) 116.
51
qui permet d’avoir des yeux pour regarder en profondeur et comprendre
que ce qui a été annoncé est la Parole de Dieu».52
Ce rappel attentif à la structure et à la signification profonde du
Catéchisme de l’Église Catholique, dont on célèbre le vingtième
anniversaire de la publication, sert à fournir à la réflexion synodale des
instruments pour opérer un discernement sur le grand engagement de
l’Église en ces dernières décennies pour le renouvellement de sa
catéchèse. À un niveau descriptif, les réponses aux Lineamenta mettent
en relief les pas importants faits pour revoir et structurer toujours mieux
la catéchèse et les parcours d’éducation à la foi. On y mentionne les
projets élaborés, les textes édités, les initiatives mises en oeuvre pour
former les catéchistes non seulement à l’utilisation des nouveaux
instruments mais aussi à la maturation d’une compréhension plus
complexe de leur mission.
102. Les jugements exprimés sont généralement positifs : il s’agit d’un
effort important, réalisé par l’Église à plusieurs niveaux (Synodes des
Évêques des Églises Orientales Catholiques sui iuris, Conférences
épiscopales, centres diocésains ou éparchiaux, communautés paroissiales,
catéchistes, instituts de théologie et de pastorale), dont le résultat est la
maturation de tout son corps vers une foi plus consciente et participée.
Les réponses montrent que l’Église dispose des moyens nécessaires pour
transmettre la foi, dont l’utilisation active mais aussi critique et vigilante
est facilitée par la publication du Catéchisme de l’Église Catholique. Sa
publication a été utile aux Églises Orientales Catholiques sui iuris et aux
Conférences épiscopales pour avoir un point de référence pouvant
conférer unité et clarté d’orientation à l’action catéchétique de l’Église.
103. Les réponses contiennent aussi une évaluation de tout l’effort
accompli pour rendre raison de notre foi aujourd’hui. On s’aperçoit que,
malgré l’engagement prodigué, la transmission de la foi connaît plus d’un
obstacle, surtout dans le changement très rapide de la part de la culture,
qui est devenue plus agressive envers la foi chrétienne. Sont cités en
outre les nombreux fronts ouverts par le développement du savoir et de la
technologie. On insiste sur le fait que la catéchèse est encore perçue
comme préparation aux différentes étapes sacramentelles, plus
qu’éducation permanente de la foi des chrétiens.
104. Le processus de sécularisation de la culture a aussi mis en lumière
que les différentes méthodes de catéchèse sont un signe de vitalité, mais
qu’elles n’ont pas toujours permis une maturation pleine pour transmettre
52 BENOÎT XVI, Porta Fidei. Lettre Apostolique en forme de motu proprio par laquelle
est promulguée l’Année de la Foi (11.10.2011), 10 : AAS 103 (2011) 728-729.
52
la foi. La réflexion synodale devra donc poursuivre la tâche qui a été
celle du Synode sur la catéchèse, celle de la double fidélité à Dieu et à
l’homme, dans une même attitude d’amour.53 Le Synode s’interrogera sur
la façon de réaliser une catéchèse qui soit intégrale, organique, qui
transmette le noyau de la foi de façon intacte, et qui en même temps
sache parler aux hommes d’aujourd’hui, à l’intérieur de leurs cultures, en
écoutant leurs questions, en animant leur recherche de la vérité, du bien
et du beau.
LES SUJETS DE LA TRANSMISSION DE LA FOI
105. Le sujet de la transmission de la foi est l’Église tout entière, qui se
manifeste dans les Églises particulières, les éparchies et les diocèses.
L’annonce, la transmission et l’expérience vécue de l’Évangile se réalisent
dans celles-ci. De plus, le Églises particulières elles-mêmes, outre à en
être le sujet, sont aussi le fruit de cette action d’annonce de l’Évangile et
de transmission de la foi, comme nous le rappelle l’expérience des
premières communautés chrétiennes (cf. Ac 2, 42-47): l’Esprit réunit les
croyants autour des communautés qui vivent leur foi de façon fervente,
se nourrissant de l’écoute de la parole des Apôtres et de l’Eucharistie, et
dépensant leur vie dans l’annonce du Royaume de Dieu. Le Concile
Vatican II accueille cette description comme fondement de l’identité de
toute communauté chrétienne, quand il affirme que «l’Église du Christ est
vraiment présente en toutes les légitimes assemblées locales de fidèles
qui, unies à leurs pasteurs, reçoivent, dans le Nouveau Testament, eux
aussi, le nom d’Églises. Elles sont, en effet, chacune à sa place, le peuple
nouveau appelé par Dieu dans l’Esprit Saint et dans une grande assurance
(cf. 1 Th 1, 5). En elles, les fidèles sont rassemblés par la prédication de
l’Évangile du Christ, le Mystère de la Cène du Seigneur est célébré pour
que, par le moyen de la Chair et du Sang du Seigneur, se resserre, en un
seul Corps, toute la fraternité».54
106. La vie concrète de nos Églises a pu constater dans le domaine de la
transmission de la foi, et plus généralement de l’annonce de l’Évangile,
une réalisation concrète et souvent exemplaire de cette affirmation du
Concile. Les réponses ont amplement souligné le fait que le nombre de
chrétiens qui, au cours des dernières décennies se sont engagés de façon
spontanée et gratuite dans cette tâche, a été tout à fait remarquable et a
53 Cf. JEAN-PAUL II, Exhortation Apostolique Catechesi tradendae (16.10.1979), 55 :
AAS 71 (1979) 1322.1323..
54 CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution dogmatique sur l’Église Lumen
gentium, 26.
53
marqué la vie des communautés comme un véritable don de l’Esprit. Les
actions pastorales liées à la transmission de la foi ont permis à l’Église de
se structurer au sein des différents contextes sociaux locaux, en
manifestant la richesse et la variété des ministères qui la composent et en
animent la vie quotidienne. On a pu ainsi comprendre de façon nouvelle
la participation, autour de l’Évêque, des communautés chrétiennes et des
différents sujets impliqués (prêtres, parents, religieux, catéchistes),
chacun avec sa propre tâche et sa propre compétence.
107. Comme nous avons déjà eu l’occasion de le souligner, l’annonce de
l’Évangile et la transmission de la foi peuvent devenir un aiguillon positif
pour les transformations qui intéressent actuellement de près les
communautés paroissiales. Les réponses demandent de mettre au centre
de la nouvelle évangélisation la paroisse, communauté de communautés,
pas seulement administratrice de services religieux, mais espace de
rencontre pour les familles, promotrice de groupes de lecture de la Parole
et d’engagement laïc renouvelé, un lieu où est vécue la véritable
expérience d’Église grâce à une action sacramentelle vécue dans sa
signification la plus authentique. Les Pères synodaux devraient
approfondir cette vocation de la paroisse, point de référence et de
coordination d’une vaste gamme de réalités et d’initiatives pastorales.
108. Outre le rôle irremplaçable de la communauté chrétienne dans son
ensemble, la tâche de transmission de la foi et d’éducation à la vie
chrétienne met en cause nombre de sujets chrétiens. Les réponses font
appel tout d’abord aux catéchistes. On reconnaît le don reçu : celui de tant
de chrétiens qui, de façon gratuite et à partir de leur foi, ont donné une
contribution singulière et irremplaçable à l’annonce de l’Évangile et à la
transmission de la foi, surtout dans les Églises évangélisées depuis peu de
siècles. Comme le soulignent certaines réponses, la nouvelle
évangélisation leur demande, ainsi qu’à leur Église envers eux, un plus
grand engagement. Les catéchistes sont des témoins directs, des
évangélisateurs irremplaçables, qui représentent la force de base des
communautés chrétiennes. Ils ont besoin que l’Église réfléchisse plus en
profondeur sur leur tâche, leur conférant une plus grande stabilité, une
visibilité ministérielle et une formation. À partir de ces prémisses, il est
demandé qu’assumant la réflexion déjà entreprise en ces décennies,
l’Assemblée synodale s’interroge sur la possibilité de configurer pour le
catéchiste un ministère stable et institué au sein de l’Église. En ce
moment de grande relance de l’action d’annonce et de transmission de la
foi, une décision dans ce sens serait perçue comme une ressource et un
soutien très fort à la nouvelle évangélisation à laquelle l’Église tout
entière est appelée.
54
109. Plusieurs réponses mettent relief le rôle important des diacres et de
tant de femmes qui se consacrent à la catéchèse. Dans plusieurs réponses,
ces constatations positives sont accompagnées aussi d’observations qui
expriment une préoccupation. Ces dernières années, à la suite de la
diminution du nombre de prêtres et de leur engagement à suivre plus
d’une communauté chrétienne, on constate que la catéchèse est toujours
plus confiée aux laïcs. Les réponses expriment le souhait que la réflexion
synodale puisse aider à la compréhension des changements en cours dans
la façon de vivre l’identité presbytérale aujourd’hui. On pourra ainsi
orienter ces changements, en sauvegardant l’identité spécifique et
irremplaçable du ministère sacerdotal dans le domaine de l’évangélisation
et de la transmission de la foi. Plus généralement, il sera utile que la
réflexion synodale aide les communautés chrétiennes à donner un
nouveau sens missionnaire au ministère des prêtres, des diacres, des
catéchistes présents et agissants en leur sein.
LA FAMILLE, LIEU EXEMPLAIRE D’ÉVANGÉLISATION
110. Parmi les sujets de la transmission de la foi, les réponses s’étendent
en particulier sur la figure de la famille. D’un côté, le message chrétien
sur le mariage et la famille est un grand don qui fait de la famille un lieu
exemplaire de témoignage de la foi, pour sa capacité prophétique de
vivre les valeurs fondamentales de l’expérience chrétienne : dignité et
complémentarité de l’homme et de la femme, créés à l’image de Dieu (cf.
Gn 1, 27), ouverture à la vie, partage et communion, dévouement aux
plus faibles, attention à l’éducation, confiance en Dieu comme source de
l’amour dont découle l’union. Nombre d’Églises particulières insistent sur
la pastorale familiale et y investissent des énergies, justement dans une
perspective de mission et de témoignage.
111. D’autre part, pour l’Église la famille a le rôle d’éduquer et de
transmettre la foi chrétienne dès le début de la vie humaine. C’est de là
que naît le lien profond entre Église et famille avec l’aide que l’Église
entend donner à la famille et l’aide qu’elle attend de la famille. Souvent
les familles sont soumises à des fortes tensions, à cause des rythmes de
vie, du travail qui devient incertain, de la précarité croissante, de la
fatigue qu’implique une tâche éducative toujours plus ardue. Les familles
mêmes qui ont pris conscience de leurs difficultés ressentent le besoin du
soutien de la communauté, de l’accueil, de l’écoute et de l’annonce de
l’Évangile, de l’accompagnement dans leur tâche éducative. L’objectif
commun est une famille avec un rôle toujours plus actif dans le processus
de transmission de la foi.
55
112. Les réponses reflètent les difficultés et les besoins qui se
manifestent dans tant de familles actuelles, aussi dans celles chrétiennes :
le besoin de soutien manifesté de façon toujours plus évidente dans les
nombreuses situations de douleur et d’échec dans l’éducation à la foi, en
particulier des enfants. Différentes réponses traitent de la constitution de
groupes de familles (locaux ou liés à des expériences et des mouvements
ecclésiaux) animés par la foi chrétienne, qui a permis à tant d’époux de
mieux affronter les difficultés qu’ils ont rencontrées, témoignant ainsi
aussi clairement de leur foi chrétienne.
113. Ce sont justement ces unions de familles qui, d’après beaucoup de
réponses, sont un exemple des fruits que l’annonce de la foi engendre
dans nos communautés chrétiennes. Les réponses sur ce point expriment
un certain optimisme sur la capacité de tant de communautés chrétiennes
de garder, même confrontées à des situations provisoires et précaires, la
fidélité dans la célébration commune de leur foi, la disponibilité de
ressources, même limitée, pour accueillir les pauvres et vivre un
témoignage évangélique simple et quotidien.
APPELÉS POUR ÉVANGÉLISER
114. Les réponses parlent de la vie consacrée comme d’un don devant
être accueilli avec gratitude. On reconnaît l’importance, aux fins de la
transmission de la foi et de l’annonce de l’Évangile, des grands ordres
religieux et des diverses formes de vie consacrée, en particulier des
ordres mendiants, des instituts apostoliques et des instituts séculiers, avec
leur charisme prophétique et évangélisateur même dans les moments de
difficulté et de révision de leur style de vie. Leur présence, même cachée,
est toutefois vécue dans une optique de foi comme source de nombreux
fruit spirituels en faveur du mandat missionnaire que l’Église est appelée
à vivre aussi dans le présent. Beaucoup d’Églises locales reconnaissent
l’importance de ce témoignage prophétique de l’Évangile, source d’où
jaillit la grande énergie nécessaire à la vie de foi des communautés
chrétiennes et de tant de baptisés.
Nombreuses sont les réponses qui expriment le souhait que la vie
consacrée fournisse un apport essentiel à la nouvelle évangélisation, en
particulier dans les domaines de l’éducation, de la santé, de la charge
pastorale, surtout envers les pauvres et les personnes qui ont le plus
besoin d’aide spirituelle et matérielle.
C’est dans ce cadre que l’on reconnaît aussi le soutien précieux à la
nouvelle évangélisation qui provient de la vie contemplative, surtout dans
les monastères. Comme le démontre l’histoire, le rapport entre
56
monachisme, contemplation et évangélisation est solide et porteur de
fruits. Cette expérience est le coeur de la vie de l’Église qui garde vivante
l’essence de l’Évangile, la primauté de la foi, la célébration de la liturgie,
en donnant un sens au silence et à toute autre activité pour la gloire de
Dieu.
115. La floraison au cours de ces décennies, souvent de façon gratuite et
charismatique, de groupes et de mouvements se consacrant de façon
prioritaire à l’annonce de l’Évangile est un autre don de la Providence à
l’Église. C’est en regardant à ceux-ci que différentes réponses trouvent les
éléments essentiels du style que les communautés et les chrétiens
individuellement devraient assumer aujourd’hui pour rendre raison de
leur foi. Il s’agit des qualités de ceux que nous pourrions définir les
« nouveaux évangélisateurs » : capacité de vivre et de motiver leurs
propres choix de vie et leurs valeurs ; désir de professer publiquement
leur foi, sans crainte ni fausse pudeur ; recherche active de moments de
communion vécue dans la prière et l’échange fraternel ; prédilection
spontanée pour les pauvres et les exclus ; passion pour l’éducation des
jeunes générations.
116. Cette référence incisive au thème des charismes, vu comme une
ressource importante pour la nouvelle évangélisation, exige que la
réflexion synodale approfondisse mieux la problématique, ne s’arrêtant
pas à la seule constatation de ces ressources, mais en se posant le
problème de l’intégration de leur action dans la vie de l’Église
missionnaire. Il a été demandé que l’Assemblée synodale s’intéresse à la
relation entre charisme et institution, entre dons charismatiques et dons
hiérarchiques55 dans la vie concrète des diocèses, dans leur tension
missionnaire. On pourrait de la sorte supprimer les obstacles dénoncés
par certaines réponses, et qui ne permettent pas d’intégrer pleinement les
charismes afin de soutenir la nouvelle évangélisation. On pourrait
développer le thème d’une « co-essentialité » – comme le suggèrent les
réponses – de ces dons de l’Esprit à la vie et à la mission de l’Église, dans
la perspective d’une nouvelle évangélisation.56 On pourrait ensuite tirer
d’une telle réflexion les instruments pastoraux plus incisifs qui valorisent
mieux les ressources charismatiques.
117. Dans les réponses, la naissance de ces nouvelles expériences et
formes d’évangélisation est lue en continuité avec l’expérience des grands
55 Cf. CONCILE OECUMENIQUE VATICAN II, Constitution dogmatique sur l’Église Lumen
gentium, 4.
56 Cf. JEAN-PAUL II, Message aux participants au Congrès mondial des mouvements
ecclésiaux promu par le Conseil Pontifical pour les laïcs (27.05.1998): Insegnamenti di
Giovanni Paolo II, XXI, I (1998), 5, p. 1065.
57
mouvements, des institutions et des associations d’évangélisation, comme
par exemple l’Action Catholique, qui ont surgi le long de l’histoire du
christianisme. Les traits qui permettent ces oeuvres sont vus dans le
radicalisme évangélique qui anime ces types d’expérience et dans leur
vocation prophétique dans l’annonce de l’Évangile. C’est de la fascination
qu’ils savent exercer et du caractère joyeux de leur vie que découle le don
des vocations. Il a été rapporté, plus d’une fois, que certaines formes
historiques de vie consacrée et ces nouveaux mouvements ont entrepris
un échange réciproque de dons.
RENDRE RAISON DE SA PROPRE FOI
118. Le contexte auquel nous sommes confrontés exige que l’on rende
explicite et active la tâche d’annonce et de transmission de la foi qui
revient à tout chrétien. Dans plus d’une réponse, il est affirmé que la
première urgence de l’Église aujourd’hui est le devoir d’éveiller l’identité
baptismale de chacun afin qu’il sache être un témoin authentique de
l’Évangile, et qu’il sache rendre raison de sa propre foi. Tous les fidèles,
en vertu du sacerdoce commun57 et de leur participation à l’office
prophétique58 du Christ, sont pleinement engagés dans cette tâche de
l’Église. Il revient en particulier aux fidèles laïcs de témoigner comment
la foi chrétienne constitue une réponse aux problèmes existentiels que la
vie pose à toute époque et dans toute culture et qui intéresse donc tout
homme, même agnostique et non croyant. Ceci sera possible si l’on
surmontera la fracture entre l’Évangile et la vie, recomposant dans
l’activité quotidienne en famille, dans le travail et dans la société, l’unité
d’une vie qui trouve dans l’Évangile l’inspiration et la force pour se
réaliser en plénitude.59
119. Il faut que tout chrétien se sente interpellé par cette tâche que
l’identité baptismale lui confie, qu’il se laisse guider par l’Esprit dans sa
réponse, suivant sa propre vocation. En un moment où le choix de la foi
et de l’imitation du Christ résulte moins facile et peu compréhensible au
monde, sinon même contrastée et contestée, augmente la tâche de la
communauté et des chrétiens individuellement, à savoir d’être les témoins
intrépides de l’Évangile. La logique d’un tel comportement est suggérée
par l’apôtre Pierre, quand il nous invite à rendre raison, à répondre à
quiconque nous demande raison de l’espérance qui est en nous (cf. 1 P 3,
57 Cf. CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution dogmatique sur l’Église Lumen
gentium, 10 et 11.
58 Cf. ibid., 12, 31, 35.
59 Cf. JEAN-PAUL II, Exhortation Apostolique Post-synodale Christifideles laici
(30.12.1988), 33-34: AAS 81 (1989) 453-457.
58
15). Une nouvelle saison pour le témoignage de notre foi, des nouvelles
formes de réponse (apologie) à qui nous demande le logos, la raison de
notre foi, sont les chemins que l’Esprit indique à nos communautés
chrétiennes. Ceci sert pour nous renouveler nous-mêmes, pour rendre
présents, de façon plus incisive dans le monde où nous vivons,
l’espérance et le salut que Jésus-Christ nous a donnés. Il s’agit
d’apprendre un nouveau style, de répondre «avec respect et douceur, en
possession d’une bonne conscience» (1 P 3, 16). C’est une invitation à
vivre avec cette force paisible qui nous vient de notre identité d’enfants
de Dieu, de l’union avec le Christ dans l’Esprit, de la nouveauté que cette
union a engendré en nous, et avec la détermination de celui qui sait que
son but est la rencontre avec Dieu le Père, dans son Royaume.
120. Ce style doit être un style intégral, embrassant la pensée et l’action,
les comportements personnels et le témoignage public, la vie intérieure
de nos communautés et leur élan missionnaire. C’est ainsi que se
confirment l’attention éducative et le dévouement attentionné envers les
pauvres, la capacité de tout chrétien de prendre la parole dans les milieux
où il vit et travaille pour communiquer le don chrétien de l’espérance. Ce
style doit faire sienne l’ardeur, la confiance et la liberté de parole (la
parousie) qui se manifestaient dans la prédication des apôtres (cf. Ac 4,
31 ; 9, 27-28). C’est là le style que le monde doit trouver dans l’Église et
dans tout chrétien, suivant la logique de notre foi. Ce style met en jeu
chacun de nous personnellement, comme nous le rappelle Paul VI : «à
côté de cette proclamation de l’Évangile sous forme générale, l’autre
forme de sa transmission, de personne à personne, reste valide et
importante. […] Il ne faudrait pas que l’urgence d’annoncer la Bonne
Nouvelle aux masses d’hommes fasse oublier cette forme d’annonce par
laquelle la conscience personnelle d’un homme est atteinte, touchée par
une parole tout à fait extraordinaire qu’il reçoit d’un autre».60
121. Dans cette perspective, l’invitation qui nous est adressée dans
l’Année de la Foi à une conversion authentique et renouvelée au
Seigneur, l’unique Sauveur du monde, est une occasion à exploiter au
mieux, afin que toute communauté chrétienne, tout baptisé puissent être
le sarment qui, en portant du fruit, est émondé «pour qu’il en porte
encore plus» (Jn 15, 2) ; et qu’il puisse ainsi enrichir le monde et la vie
des hommes avec les dons de la vie nouvelle modelé sur la nouveauté
radicale de la résurrection. Dans la mesure de la libre disponibilité de
l’homme, ses pensées et les êtres qui lui sont chers, sa mentalité et son
comportement sont lentement purifiés et transformés, dans un chemin
60 PAUL VI, Exhortation Apostolique Evangelii nuntiandi (08.12.1975), 46: AAS 68
(1976) 36.
59
jamais vraiment achevé ici-bas. La «foi opérant par la charité» (Ga 5, 6)
devient un nouveau critère d’intelligence et d’action qui change toute la
vie de l’homme (cf. Ep 4, 20-29), portant des nouveaux fruits.
LES FRUITS DE LA FOI
122. Les fruits que cette transformation, rendue possible par la vie de
foi, engendre au sein de l’Église comme signe de la force vivifiante de
l’Évangile, prennent forme dans la confrontation avec les défis de notre
temps. Les réponses indiquent ces fruits ainsi : des familles qui sont un
signe véritable d’amour, de partage et d’espérance ouverte à la vie ; des
communautés empreintes d’un esprit oecuménique véritable ; le courage
de soutenir les initiatives de justice sociale et de solidarité; la joie de
donner sa propre vie suivant une vocation ou une consécration. L’Église
qui transmet sa foi dans la nouvelle évangélisation dans tous ces
domaines montre l’Esprit qui la guide et qui transfigure son histoire.
123. Tout comme la foi se manifeste dans la charité, de même sans la
foi, la charité ne serait que philanthropie. Chez le chrétien, foi et charité
s’exigent réciproquement, de sorte que l’une soutient l’autre. Dans nombre
de réponses il a été souligné la valeur testimoniale de tant de chrétiens
qui, avec amour, consacrent leur vie à ceux qui sont seuls, marginalisés
ou exclus, car c’est justement dans ces personnes que se reflète le visage
même du Christ. Grâce à la foi nous pouvons reconnaître le visage du
Seigneur ressuscité en ceux qui demandent notre amour : «Dans la
mesure où vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à
moi que vous l’avez fait» (Mt 25, 40). C’est la foi qui permet de
reconnaître le Christ ; et c’est son amour même qui pousse à le secourir
chaque fois qu’il se fait notre prochain dans le chemin de la vie.
124. Soutenus par la foi, nous regardons avec espérance à notre
engagement dans le monde, dans l’attente de «nouveaux cieux et d’une
terre nouvelle […] où la justice habitera» (2 P 3, 13). Comme l’affirmait
Paul VI, c’est le même engagement évangélisateur qui nous demande
«d’atteindre et comme de bouleverser par la force de l’Évangile les
critères de jugement, les valeurs déterminantes, les points d’intérêt, les
lignes de pensée, les sources inspiratrices et les modèles de vie de
l’humanité, qui sont en contraste avec la Parole de Dieu et le dessein du
salut».61 Un grand nombre de réponses demandent d’encourager tous les
baptisés à vivre avec plus de dévouement la tâche spécifique
d’évangéliser aussi à travers la Doctrine sociale de l’Église, en vivant leur
foi dans le monde à la recherche du véritable bien de tous, dans le respect
61 Ibid., 19: AAS 68 (1976) 18.
60
et dans la promotion de la dignité de chaque personne, en arrivant à
intervenir directement – en particulier les fidèles laïcs – dans l’action
sociale et politique.
La charité est le langage qui, dans la nouvelle évangélisation, plus
que par les paroles, s’exprime dans les oeuvres de fraternité, de proximité
et d’aide aux personnes dans le besoin, aussi bien spirituel que matériel.
125. Un engagement oecuménique renouvelé est le fruit ultérieur d’une
Église qui se laisse transfigurer par l’Évangile de Jésus, par sa présence.
Comme le rappelle le Concile Vatican II, la division entre les chrétiens
est un contre-témoignage : «une telle division s’oppose ouvertement à la
volonté du Christ. Elle est pour le monde un objet de scandale et elle fait
obstacle à la plus sainte des causes : la prédication de l’Évangile à toute
créature».62 Aller outre les divisions est la condition indispensable pour
que l’imitation du Christ soit pleinement crédible. Ce qui unit les
chrétiens est beaucoup plus fort de ce qui les divise. Nous devons donc
nous encourager réciproquement dans la recherche d’une vie fidèle à
notre témoignage de l’Évangile, en apprenant à grandir dans l’unité. Dans
ce sens, comme le sollicitent beaucoup d’Églises particulières, la cause de
l’oecuménisme est certainement l’un des fruits que nous devons attendre
de la nouvelle évangélisation, car ces deux actions entendent promouvoir
la communion dans le corps visible de l’Église, pour le salut de tous.
126. La tension de l’homme vers la vérité est elle aussi l’un des fruits que
nombre de réponses s’attendent de l’élan de la nouvelle évangélisation.
On constate que plusieurs secteurs de la vie actuelle manifestent une
sorte d’impatience envers tout ce qui est affirmé comme vérité, en
opposition au concept moderne de liberté comprise comme autonomie
absolue, qui trouve dans le relativisme la seule forme de pensée possible
pour la cohabitation entre les diversités culturelles et religieuses. À cet
égard, de nombreuses réponses recommandent que nos communautés et
les chrétiens individuellement – justement au nom de cette vérité qui
nous fait libres (cf. Jn 8, 32) – sachent accompagner les hommes vers la
vérité, la paix et la défense de la dignité de tout homme, contre tout
forme de violence et de suppression des droits.
127. Le banc d’essai de ces chemins est sans aucun doute le dialogue
interreligieux, qui ne peut pas avoir comme condition de renoncer au
thème de la vérité, une valeur qui est par contre propre à l’expérience
religieuse : la recherche de Dieu est l’acte qui qualifie de façon suprême
la liberté de l’homme. Mais cette recherche n’est véritablement libre que
62 CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Décret sur l’oecuménisme Unitatis redintegratio,
1.
61
si elle est ouverte à la vérité, qui ne s’impose pas par la violence, mais
grâce à la force attractive de la vérité elle-même.63 Comme l’affirme le
Concile Vatican II : «La vérité doit être cherchée selon la manière propre
à la personne humaine et à sa nature sociale, à savoir par une libre
recherche, par le moyen de l’enseignement ou de l’éducation, de
l’échange et du dialogue grâce auxquels les hommes exposent les uns aux
autres la vérité qu’ils ont trouvée ou pensent avoir trouvée, afin de s’aider
mutuellement dans la quête de la vérité ; la vérité une fois connue, c’est
par un assentiment personnel qu’il faut y adhérer fermement».64 On
s’attend à ce que le Synode relise le thème de l’évangélisation, de la
transmission de la foi, à la lumière du principe que le binôme véritéliberté
met en relief.65
128. Enfin, de cette logique de la reconnaissance des fruits fait partie
aussi le courage de dénoncer les infidélités et les scandales qui existent
dans les communautés chrétiennes, comme signe et conséquence d’une
chute de tension dans cette tâche d’annonce. Le courage de reconnaître
les fautes est nécessaire, tandis qu’on continue à témoigner Jésus-Christ
et le besoin constant d’être sauvés. Comme nous l’enseigne l’apôtre Paul,
nous pouvons prendre acte de nos faiblesses car c’est ainsi que nous
reconnaissons la puissance du Christ qui nous sauve (cf. 2 Co 12, 9; Rm
7, 14 ss). L’exercice de la pénitence comme conversion conduit à la
purification et à la réparation des conséquences des erreurs dans la
confiance que l’espérance qui nous a été donnée «ne déçoit point, parce
que l’amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs par le Saint-Esprit
qui nous fut donné» (Rm 5, 5). Ces attitudes sont le fruit de la
transmission de la foi et de l’annonce de l’Évangile, qui en premier lieu ne
cesse de renouveler les chrétiens, leurs communautés et, en même temps,
porte au monde le témoignage de la foi chrétienne.
63 Cf. BENOÎT XVI, Message pour la célébration de la XLIVème Journée Mondiale de la
Paix « Liberté religieuse, voie pour la paix » (08.12.2010): AAS 103 (2011) 46-58.
64 CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Déclaration sur la sur la liberté
religieuse Dignitatis humanae, 3.
65 Cf. CONGRÉGATION POUR LA DOCTRINE DE LA FOI, Note doctrinale sur certains
aspects de l’évangélisation (03.12.2007), 4-8: AAS 100 (2008) 491-496.
62
63
CHAPITRE IV
RAVIVER L’ACTION PASTORALE
«Allez donc, de toutes les nations faites des disciples,
les baptisant au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit,
et leur apprenant à observer tout ce que je vous ai
prescrit» (Mt 28, 19-20)
129. Aux différentes époques de l’histoire de l’Église, le commandement
de faire des disciples de toutes les nations et de les baptiser a été à
l’origine de pratiques pastorales dictées par la volonté de transmettre la
foi et par la nécessité d’annoncer l’Évangile avec le langage des hommes,
enracinés dans leurs cultures et parmi eux.66 Il s’agit là d’une loi exprimée
clairement par le Concile Vatican II: l’Église «dès les débuts de son
histoire, a appris à exprimer le message du Christ en se servant des
concepts et des langues des divers peuples et, de plus, elle s’est efforcée
de le mettre en valeur par la sagesse des philosophes : ceci afin d’adapter
l’Évangile, dans les limites convenables, et à la compréhension de tous et
aux exigences des sages. À vrai dire, cette manière appropriée de
proclamer la parole révélée doit demeurer la loi de toute évangélisation.
[…] Il revient à tout le Peuple de Dieu, notamment aux pasteurs et aux
théologiens, avec l’aide de l’Esprit Saint, de scruter, de discerner et
d’interpréter les multiples langages de notre temps et de les juger à la
lumière de la parole divine, pour que la vérité révélée puisse être sans
cesse mieux perçue, mieux comprise et présentée sous une forme plus
adaptée».67
130. Une compréhension toujours plus claire des formes de transmission
de la foi, ainsi que des mutations sociales et culturelles qui se posent face
au christianisme d’aujourd’hui comme un défi, ont engendré au sein de
l’Église un processus diffus de réflexion et de révision de ses pratiques
pastorales, en particulier de celles spécifiquement consacrées à
l’introduction à la foi, à l’éducation à celle-ci et à l’annonce du message
chrétien. En effet «comme elle possède une structure sociale visible,
signe de son unité dans le Christ, l’Église peut aussi être enrichie, et elle
l’est effectivement, par le déroulement de la vie sociale : non pas comme
66 Cf. CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Décret sur l’activité missionnaire de l’Église
Ad gentes, 15. 19.
67 CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution pastorale sur l’Église dans le monde
de ce temps Gaudium et spes, 44.
64
s’il manquait quelque chose dans la constitution que le Christ lui a
donnée, mais pour l’approfondir, la mieux exprimer et l’accommoder
d’une manière plus heureuse à notre époque».68 Reprenant les
affirmations de Paul VI dans Evangelii nuntiandi,69 Benoît XVI confirme
comment l’évangélisation «ne serait pas complète si elle ne tenait pas
compte des rapports concrets et permanents qui existent entre l’Évangile
et la vie personnelle et sociale de l’homme. […] Le témoignage de la
charité du Christ à travers des oeuvres de justice, de paix et de
développement fait partie de l’évangélisation car, pour Jésus-Christ, qui
nous aime, l’homme tout entier est important. C’est sur ces
enseignements importants que se fonde l’aspect missionnaire de la
doctrine sociale de l’Église en tant que composante essentielle de
l’évangélisation. La doctrine sociale de l’Église est annonce et
témoignage de foi. C’est un instrument et un lieu indispensable de
l’éducation de la foi».70 Ce sont des thèmes à approfondir dans la
nouvelle évangélisation. Elle concerne aussi «le service de l’Église en
vue de la réconciliation, de la justice et de la paix».71
L’INITIATION CHRÉTIENNE, PROCESSUS ÉVANGÉLISATEUR
131. Le texte des Lineamenta affirmait que c’est de la façon dont l’Église
saura gérer la révision en cours de ses pratiques baptismales que
dépendront le visage futur du christianisme dans le monde, surtout en
Occident, et la capacité de la foi chrétienne de parler à la culture actuelle.
Les réponses parvenues montrent une Église très engagée dans cet
examen, qui a acquis certaines certitudes, mais qui, sur différentes
questions, montre encore les signes d’un travail non conclu, d’un
itinéraire pas bien agencé jusqu’au bout.
132. La première certitude réside dans la forme habituelle d’entrée dans
la vie chrétienne : le baptême que les enfants reçoivent, très souvent dans
la période qui suit immédiatement la naissance. La grande majorité des
réponses reporte cette donnée comme le résultat d’un travail
d’observation mais aussi comme le fruit d’un choix conscient. Aussi les
Églises les plus jeunes voient dans le baptême administré aux enfants un
objectif indiquant un haut niveau d’inculturation du christianisme aussi
68 Ibid., 44.
69 Cf. PAULVI, Exhortation Apostolique Evangelii nuntiandi (08.12.1975), 29: AAS 68
(1976) 25.
70 BENOÎT XVI, Lettre Encyclique Caritas in veritate (29.06.2009), 15: AAS 101 (2009)
651-652.
71 BENOÎT XVI, Exhortation Apostolique Post-synodale Africae munus (19.11.2011),
169, Libreria Editrice Vaticana, Cité du Vatican 2011, p. 131.
65
dans leurs territoires. D’autre part, différentes réponses révèlent une forte
préoccupation pour la constatation des choix de la part de parents
baptisés de différer le baptême de leur enfant, pour des motivations
diverses, dont la plus fréquente est liée à la possibilité d’un libre choix du
sujet, une fois devenu adulte.
133. Une deuxième certitude consiste dans la présence désormais stable
de demandes de baptême de la part d’adultes et d’adolescents. Le
phénomène, certainement moins important au niveau numérique que le
premier, est toutefois lu comme un don permettant aux communautés
chrétiennes de saisir le contenu profond du baptême : le chemin
préparatoire, la célébration des scrutins pré-baptismaux, la célébration du
sacrement, sont des moments qui alimentent tant la foi du catéchumène
que celle de la communauté.
134. En outre, il apparaît certain que la structure du catéchuménat, avec
référence à l’Ordo initiationis christianae adultorum,72 est l’instrument
adéquat pour opérer une réforme du parcours d’entrée à la foi des plus
petits. Toutes les Églises ont travaillé au cours de ces décennies pour
conférer à l’introduction et à l’éducation à la foi un caractère plus
testimonial et ecclésial. On a ainsi réussi à réserver au sacrement du
baptême une célébration plus consciente, en vue d’une future meilleure
participation des baptisés à la vie chrétienne. On a fait des efforts pour
donner une forme aux itinéraires d’initiation chrétienne, en cherchant à
lier unitairement les sacrements (baptême, confirmation et eucharistie) et
à impliquer de façon toujours plus active les parents et les parrains. Un
grand nombre d’Églises ont, de fait, instauré une sorte de « catéchuménat
post-baptismal», pour réformer les pratiques d’adhésion à la foi et
surmonter la fracture entre liturgie et vie, afin que l’Église soit réellement
une mère qui engendre ses enfants à la foi.73
135. Dans nombre de réponses, la nouvelle évangélisation est vue
comme l’appel à consolider les efforts faits et les réformes introduites
pour fortifier la foi : tout d’abord des catéchumènes, de leurs familles, de
la communauté qui les soutient et les accompagne. La pastorale
baptismale est assumée comme un des lieux prioritaires de la nouvelle
évangélisation.
72 Cf. Ordo initiationis christianae adultorum, Editio typica, 1972.
73 «De par sa nature même, le Baptême des enfants exige un catéchuménat
postbaptismal. Il ne s’agit pas seulement du besoin d’une instruction postérieure au
baptême, mais de l’épanouissement nécessaire de la grâce baptismale dans la croissance
de la personne. C’est le lieu propre du catéchisme »: Catéchisme de l’Église Catholique,
1231.
66
136. Quant aux itinéraires d’initiation chrétienne, les réponses nous
indiquent deux données : une grande variété et la coexistence pacifique
de fortes diversités. L’admission à la première communion se fait
généralement au moment de la scolarisation primaire, précédée d’un
itinéraire de préparation. Il existe aussi des expériences de mystagogie,
d’accompagnement successif. La position chronologique du sacrement de
la confirmation est beaucoup plus diversifiée, en des temps très différents
même entre diocèses limitrophes.
S’appuyant sur ce qui avait été affirmé dans le Synode sur
l’Eucharistie,74 que la différenciation des pratiques n’est pas d’ordre
dogmatique mais pastoral, les sujets impliqués ne semblent pas avoir
l’intention de travailler à une révision. Au contraire, on considère la
situation actuelle comme une richesse devant être maintenue. Cette
présence contemporaine de pratiques différentes ne suscite pas de
réflexions pouvant faire prendre en considération la différence de
pratique concernant l’initiation chrétienne dans les Églises Catholiques
Orientales sui iuris.
137. À cet égard, le travail que le Synode est appelé à effectuer est vaste.
Il ne s’agit pas seulement d’orienter une pratique diversifiée pour éviter la
dispersion ; il s’agit aussi, plus profondément, de réaliser ce qui avait été
demandé par le Synode sur l’Eucharistie, en atteignant «l’efficacité des
parcours actuels d’initiation, afin que, par l’action éducative de nos
communautés, le chrétien soit aidé à mûrir toujours davantage, en
parvenant à donner à sa vie une authentique assise eucharistique, de sorte
qu’il soit en mesure de rendre raison de son espérance d’une manière
adaptée à notre temps (cf. 1 P 3, 15)».75 Il faut mieux comprendre, d’un
point de vue théologique, la séquence des sacrements de l’initiation
chrétienne qui culmine dans l’Eucharistie, et réfléchir sur les modèles
pour traduire dans la pratique l’approfondissement souhaité.
L’EXIGENCE DE LA PREMIÈRE ANNONCE
138. À plusieurs reprises, les réponses ont signalé l’exigence d’aider les
communautés chrétiennes locales, à commencer par les paroisses, à
adopter un style plus missionnaire dans leur présence au sein du tissu
social. L’appel recourant est que, dans l’annonce de l’Évangile, nos
communautés sachent susciter l’attention des adultes d’aujourd’hui,
interprétant leurs questions et leur soif de bonheur. Dans une société qui
74 Cf. BENOÎT XVI, Exhortation Apostolique Post-synodale Sacramentum caritatis
(22.02.2007), 18: AAS 99 (2007) 119.
75 Ibid, 18: AAS 99 (2007) 119.
67
a expulsé beaucoup de formes du discours sur Dieu, le besoin que nos
institutions assument sans crainte aussi une attitude apologétique, qu’elles
vivent avec sérénité des formes d’affirmation publique de leur propre foi,
est ressenti comme une claire urgence pastorale.
139. C’est à cette situation que regarde l’instrument de la première
annonce dont parlait le texte des Lineamenta. Comprise comme un
instrument de proposition explicite, ou mieux encore de proclamation, du
contenu fondamental de notre foi, la première annonce s’adresse en
premier lieu à ceux qui ne connaissent pas encore Jésus-Christ, aux noncroyants
et à ceux qui, de fait, vivent dans l’indifférence religieuse. Elle
appelle à la conversion et doit être intégrée dans les autres formes
d’annonce et d’initiation à la foi. Tandis que ces formes visent
l’accompagnement, la maturation d’une foi qui existe déjà, la première
annonce a comme objectif spécifique la conversion, qui reste ainsi une
constante dans la vie chrétienne.
140. La distinction entre ces différentes formes d’annonce n’est toutefois
pas simple à faire, et ne doit pas nécessairement être affirmée de façon
nette. Il s’agit d’une double attention qui fait partie de la même action
pastorale. L’instrument de la première annonce pousse les communautés
chrétiennes à donner de l’espace à la foi des personnes, aussi bien de
celles qui appartiennent à la communauté que de celles qui lui sont
étrangères. Sa tâche est de la raviver ou de la susciter, pour maintenir la
communauté et les baptisés dans une tension constante et fidèle envers
l’annonce et le témoignage public de la foi qu’ils professent.
141. La première annonce a donc besoin de formes, de lieux,
d’initiatives, d’évènements qui permettent de porter dans la société
l’annonce de la foi chrétienne. Et, en effet, les réponses montrent que les
formes générales de première annonce ne manquent pas. Différentes
Conférences Épiscopales ont organisé des évènements ecclésiaux
nationaux. Toujours dans cette ligne, nombre de réponses louent les
évènements internationaux comme les Journées Mondiales de la
Jeunesse, vues comme des véritables formes de première annonce à
l’échelle mondiale. Les voyages apostoliques du Pape sont lus eux aussi
dans cette perspective, tout comme la célébration de la béatification ou
de la canonisation d’un fils ou d’une fille d’une Église déterminée.
142. Par contre, de nombreuses réponses expriment la préoccupation
pour l’insuffisance de première annonce dans la vie quotidienne, qui se
réalise dans les quartiers, dans le monde du travail. L’impression la plus
répandue est, pour ce faire, qu’il faudra beaucoup travailler pour
sensibiliser les communautés paroissiales à une action missionnaire
urgente. L’Assemblée synodale peut déduire de ces réponses une
68
indication ultérieure pour la confrontation et la réflexion. Plusieurs
réponses soulignent que la première annonce peut déjà trouver sa place
dans des pratiques pastorales bien présentes dans la vie ordinaire de nos
communautés chrétiennes. Les actions indiquées sont trois : la
prédication, le sacrement de réconciliation et la piété populaire avec ses
dévotions.
143. Quant à la prédication, les instruments privilégiés de la première
annonce sont tout d’abord l’homélie dominicale, mais aussi les
nombreuses formes de prédication extraordinaire (missions populaires,
neuvaines, homélies à l’occasion de funérailles, baptêmes, mariages,
fêtes). Pour cette raison, et comme l’a demandé la précédente Assemblée
Générale Ordinaire, celles-ci doivent être préparées avec soin, en prêtant
beaucoup d’attention au coeur du message que l’on veut transmettre, au
caractère christologique qu’elles doivent avoir, à l’utilisation d’un langage
qui suscite l’écoute et ait comme objectif la conversion de l’assemblée.76
144. Le sacrement de la Réconciliation trouve sa signification originaire
dans l’expérience actuelle du visage de miséricorde de Dieu le Père pour
la conversion et la croissance de chaque pénitent individuellement et de
la communauté qui célèbre ce sacrement. Pour que ce sacrement favorise
l’évangélisation, en suscitant le sens du péché, il suffirait de suivre de
façon ordinaire et habituelle ce qui est prévu par le Rite, c’est-à-dire que
celui-ci commence par la proclamation d’un extrait biblique à la lumière
duquel on puisse examiner sa propre conscience, et discerner sa propre
distance de la volonté de Dieu et de l’Évangile.77 On reproduirait ainsi
l’itinéraire bien connu des Actes des Apôtres : de la proclamation de
Parole au repentir pour la rémission des péchés (cf. Ac 2, 14-47).
145. Enfin, la piété populaire avec ses dévotions qui s’adressent à Marie,
en particulier, et aux saints, dans les lieux sacrés, les sanctuaires, pour
vivre des itinéraires de pénitence et de spiritualité, se révèle toujours plus
comme une voie très actuelle et originale. C’est par la voie de
l’expérience que l’on est introduit, dans les pèlerinages et dans les
dévotions, à la foi et aux grandes questions existentielles qui touchent
aussi à la conversion de sa propre vie. C’est une expérience de foi que
l’on vit, et qui ouvre des nouvelles visions du monde et de la vie.
Travailler pour que la richesse de la prière chrétienne soit bien gardée
dans ces lieux de conversion constitue certainement un défi qu’il faut
confier à la nouvelle évangélisation.
76 Cf. BENOÎT XVI, Exhortation Apostolique Post-synodale Verbum Domini
(30.09.2010), 59: AAS 102 (2010) 738-739.
77 Cf. Ordo paenitentiae. Rituale romanum, Editio typica, 1974, 17.
69
En particulier, pour le culte marial la nouvelle évangélisation ne
peut que faire siennes les paroles du Concile Vatican II : «Cette doctrine
catholique, le saint Concile l’enseigne formellement. Il invite en même
temps les fils de l’Église à apporter un concours généreux au culte,
surtout liturgique, envers la bienheureuse Vierge, à faire grand cas des
pratiques et exercices de piété envers elle, que le magistère a
recommandés au cours des siècles et à conserver religieusement toutes
les règles portées dans le passé au sujet du culte des images du Christ, de
la bienheureuse Vierge et des saints. […] Que les fidèles se souviennent
en outre qu’une véritable dévotion ne consiste nullement dans un
mouvement stérile et éphémère de la sensibilité, pas plus que dans une
vaine crédulité ; la vraie dévotion procède de la vraie foi, qui nous
conduit à reconnaître la dignité éminente de la Mère de Dieu, et nous
pousse à aimer cette Mère d’un amour filial, et à poursuivre l’imitation
de ses vertus».78
146. Les réponses mentionnent d’autres pratiques méritant d’être portées
à l’attention du débat synodal, comme instruments en mesure de donner
une forme à l’exigence de la première annonce. La référence est faite, en
premier lieu, aux missions populaires, organisées par le passé à des
échéances régulières dans les paroisses, comme forme d’éveil spirituel
des chrétiens du lieu. Relancer et donner une forme aujourd’hui à un tel
instrument est une demande contenue dans plus d’une réponse, intégrant
les missions populaires dans les pratiques communautaires d’écoute et
d’annonce de la Parole de Dieu répandues actuellement dans les
communautés chrétiennes. De même, sont considérées d’excellentes
occasions de première annonce toutes les actions pastorales qui ont
comme objet la préparation au sacrement du mariage. Elles ne sont pas
considérées comme une préparation simple et directe à ce sacrement
spécifique, mais deviennent de plus en plus de véritables itinéraires de
réappropriation et de maturation de la foi chrétienne. On demande enfin
d’inclure dans l’action de première annonce aussi le soin et l’attention que
les communautés chrétiennes prêtent au moment de la souffrance et de la
maladie.
TRANSMETTRE LA FOI, ÉDUQUER L’HOMME
147. Les Lineamenta ont proposé un lien entre initiation à la foi et
éducation, qui a été saisi en profondeur. On ne peut pas évangéliser sans
en même temps éduquer l’homme à être véritablement soi-même :
78 CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution dogmatique sur l’Église Lumen
gentium, 67.
70
l’évangélisation l’exige comme lien direct. En rencontrant le Christ, le
mystère de l’homme trouve sa véritable lumière, comme l’affirme le
Concile Vatican II.79 L’Église possède à cet égard une tradition de
ressources pédagogiques, de réflexion et de recherche, d’institutions, de
personnes – consacrées ou non, réunies dans des ordres religieux, des
congrégations et des instituts – en mesure d’offrir une présence
significative dans le monde de l’école et de l’éducation.
148. Avec des différences significatives résultant de la géographie de la
société et de l’histoire du catholicisme dans les différentes nations, il est
patent que l’Église a prodigué et continue de prodiguer d’importantes
ressources dans la tâche éducative. Les écoles et les universités
catholiques sont présentes dans les Églises particulières. À cet égard, les
réponses offrent des descriptions détaillées du travail éducatif réalisé et
des fruits qu’un tel travail a engendrés et continue d’engendrer à maints
endroits. Le développement passé et présent de certaines nations est
redevable à l’Église pour son effort éducatif.
149. Cette tâche éducative se déroule aujourd’hui dans un contexte
culturel où toute forme d’action éducative apparaît plus difficile et
critique, au point que le Pape Benoît lui-même a parlé d’«urgence
éducative»,80 voulant par là faire allusion à l’urgence spéciale de
transmettre aux nouvelles générations les valeurs de base de l’existence et
du comportement correct. C’est pourquoi, un peu partout, la demande
d’une éducation authentique et d’éducateurs qui soient vraiment tels ne
cesse d’augmenter. Une telle demande réunit les parents préoccupés pour
l’avenir de leurs enfants, les enseignants qui vivent la triste expérience de
la dégradation de l’école, tout comme la société qui assiste à
l’ébranlement des bases mêmes de la cohabitation.
150. Dans un tel contexte, l’engagement de l’Église pour éduquer à la foi,
à l’imitation et au témoignage de l’Évangile assume aussi la valeur d’une
contribution pour faire sortir la société de la crise éducative qui l’afflige.
Pour ce qui est du domaine de l’éducation, les réponses décrivent une
Église qui a beaucoup à donner, à savoir l’idée qu’elle a su répandre dans
le monde, avec la primauté de la personne et de sa formation, et la
volonté de fournir une éducation authentique, ouverte à la vérité, dont
font partie aussi la rencontre avec Dieu et l’expérience de la foi.
151. Allant encore plus en profondeur, certaines réponses accordent un
intérêt et une valeur ultérieurs à cet engagement éducatif de la part de
79 Cf. CONCILE OECUMÉNIQUE VATICAN II, Constitution pastorale sur l’Église dans le
monde d’aujourd’hui Gaudium et spes, 22.
80 BENOÎT XVI, Discours à l’ouverture du Congrès du Diocèse de Rome (Rome,
11.06.2007) : AAS 99 (2007) 680.
71
l’Église, car il s’agit d’un instrument faisant ressortir la racine
anthropologique et métaphysique du défi actuel autour de l’éducation.
Les racines de l’urgence éducative actuelle peuvent en effet être
retrouvées dans l’imposition d’une anthropologie caractérisée par
l’individualisme, et d’un double relativisme réduisant la réalité à une
simple matière manipulable et la révélation chrétienne à un simple
processus historique sans aucun caractère surnaturel.
152. Le Pape Benoît XVI décrit ainsi ces racines: «Une racine
essentielle consiste – me semble-t-il – en un faux concept d’autonomie de
l’homme: l’homme devrait se développer seulement de par lui-même,
sans impositions de la part d’autrui ; les autres pourraient assister à cet
auto-développement, mais ne pas entrer dans ce développement […]
J’aperçois l’autre racine de l’urgence éducative dans le scepticisme et dans
le relativisme ou, plus simplement et plus clairement, dans l’exclusion
des deux sources qui orientent le chemin humain. La première source
devrait être la nature, la deuxième la Révélation. […] Il est donc
fondamental de retrouver un concept véritable de nature comme création
de Dieu qui nous parle ; le Créateur, à travers le livre de la création, nous
parle et nous montre les valeurs véritables. Et ainsi retrouver ensuite
aussi la Révélation : reconnaître que le livre de la création, dans lequel
Dieu nous donne les orientations fondamentales, est déchiffré dans la
Révélation».81
FOI ET CONNAISSANCE
153. On peut constater le même type de lien existant entre foi et
éducation aussi entre foi et connaissance. Le texte des Lineamenta
explicitait ce lien à travers le concept forgé par le Pape Benoît XVI
d’«écologie de la personne humaine».82 En indiquant les conséquences
d’une crise qui pourrait miner la tenue de la société dans son ensemble, le
Pape Benoît XVI indique, comme possible, la voie de fuite d’un tel risque
dans le développement d’une écologie de l’homme, comprise au juste
sens, c’est-à-dire d’une façon d’établir la compréhension du monde et le
développement de la science qui tienne compte de toutes les exigences de
l’homme, y compris l’ouverture à la vérité et la relation originaire avec
Dieu.
81 BENOÎT XVI, Discours aux participants de la 61ème Assemblée Générale de la
Conférence épiscopale italienne (27.05.2010), dans Insegnamenti di Benedetto XVI, VI,
1 (2010), p. 788-789.
82 BENOÎT XVI, Lettre Encyclique Caritas in veritate (29.06.2009), 51: AAS 101 (2009)
687.
72
154. La foi chrétienne soutient l’intelligence dans la compréhension de
l’équilibre profond qui régit la structure de l’existence et de son histoire.
Elle réalise cette opération non pas de façon générique ou de l’extérieur,
mais en partageant avec la raison la soif de savoir, la soif de recherche,
en l’orientant vers le bien de l’homme et du cosmos. La foi chrétienne
contribue à la compréhension du contenu profond des expériences
fondamentales de l’homme. C’est une tâche – celle de cette confrontation
critique et d’adresse – que le catholicisme réalise depuis longtemps,
comme nombre de réponses l’ont affirmé en indiquant les institutions, les
centres de recherche, les universités, fruits de l’intuition ou du charisme
de certains ou de l’attention éducative des Églises particulières, qui ont
fait de cette confrontation l’un de leurs objectifs principaux.
155. Il y a toutefois un motif de préoccupation : le fait de constater qu’il
n’est pas facile d’entrer dans l’espace commun de la recherche et du
développement de la connaissance dans les différentes cultures. On a en
effet l’impression que la raison chrétienne trouve difficilement des
interlocuteurs dans les milieux qui, de nos jours, sont les détenteurs des
énergies et du pouvoir dans le monde de la recherche, surtout dans le
domaine technologique et économique. Cette situation doit donc être lue
comme un défi pour l’Église et, partant, un domaine d’attention
particulière pour la nouvelle évangélisation.
156. En continuité avec la Tradition de l’Église, dans le sillage de
l’Encyclique du bienheureux Jean-Paul II Fides et ratio, le Pape Benoît
XVI a souvent réaffirmé la complémentarité entre la foi et la raison. La
foi élargit les horizons de la raison et la raison préserve la foi de
possibles dérives irrationnelles, ou des abus de la religion. Toujours
attentive à la dimension intellectuelle de l’éducation, dont témoignent de
nombreuses universités et de nombreux instituts d’études supérieures,
l’Église est engagée dans la pastorale universitaire pour favoriser le
dialogue avec les hommes de science. Dans ce domaine une place
particulière revient aux hommes de science chrétiens : ce sont eux, en
effet, qui doivent témoigner, avec leur activité et surtout avec leur vie,
que la raison et la foi sont deux ailes qui conduisent à Dieu,83 que la foi
chrétienne et la science, si elles sont comprises correctement, peuvent
s’enrichir réciproquement pour le bien de l’humanité. La seule limite
possible du progrès scientifique c’est la sauvegarde de la dignité de la
personne humaine créée à l’image de Dieu, qui ne doit pas être l’objet
mais le sujet de la recherche scientifique et technologique.
157. C’est dans ce chapitre consacré au rapport entre foi et connaissance
qu’il faut situer aussi le rappel contenu dans les réponses à l’art et à la
83 Cf. JEAN-PAUL II, Lettre Encyclique Fides et ratio (14.09.1998): AAS 91 (1999) 5.
73
beauté comme lieu de la transmission de la foi. Les raisons qui
permettent de soutenir ce rappel sont expliquées de façon articulée,
surtout par ces Églises qui, en force de leur tradition, comme les Églises
Catholiques Orientales sui iuris, ont su garder une relation très étroite du
binôme foi et beauté. Dans ces traditions, le rapport de foi et beauté n’est
pas une simple aspiration esthétique. Il est vu au contraire comme une
ressource fondamentale pour témoigner de la foi et pour développer un
savoir qui soit véritablement un service «intégral» au service à la totalité
de l’être homme.
Cette connaissance apportée par la beauté permet, comme dans la
liturgie, d’assumer la réalité visible dans son rôle originaire de
manifestation de la communion universelle à laquelle l’homme est appelé
par Dieu. Il est donc nécessaire que le savoir humain soit à nouveau
conjugué avec la sagesse divine, c’est-à-dire avec la vision de la création
de Dieu le Père et qui, à travers l’Esprit et le Fils, se trouve dans la
création.
Dans le christianisme, il est urgent de sauvegarder ce rôle originaire
du beau. La nouvelle évangélisation, à cet égard, a un rôle important à
jouer. L’Église reconnaît que l’être humain ne vit pas sans beauté. Pour le
chrétien la beauté est à l’intérieur du Mystère pascal, dans la transparence
de la réalité du Christ.
FONDEMENT DE TOUTE PASTORALE ÉVANGÉLISATRICE
158. Le texte des Lineamenta concluait le chapitre consacré à l’analyse
des pratiques pastorales par l’intuition de fond de Paul VI : pour
évangéliser, l’Église n’a pas besoin seulement de renouveler ses
stratégies, mais plutôt d’accroître la qualité de son témoignage ; le
problème de l’évangélisation n’est pas une question principalement
d’organisation ou de stratégie, mais plutôt spirituelle. «L’homme
contemporain écoute plus volontiers les témoins que les maîtres –
disions-Nous récemment à un groupe de laïcs – ou s’il écoute les maîtres,
c’est parce qu’ils sont des témoins […] C’est donc par sa conduite, par sa
vie, que l’Église évangélisera tout d’abord le monde, c’est-à-dire par son
témoignage vécu de fidélité au Seigneur Jésus, de pauvreté et
détachement, de liberté face aux pouvoirs de ce monde, en un mot, de
sainteté».84 Un grand nombre d’Églises particulières se sont reconnues
dans ces paroles, qui se réfèrent au besoin d’avoir des témoins qui
sachent évangéliser en premier lieu par leur vie et leur exemple. Elles
84 PAUL VI, Exhortation Apostolique Evangelii nuntiandi (08.12.1975), 41: AAS 68
(1976) 31-32.
74
partagent la certitude qu’à la fin le secret ultime de la nouvelle
évangélisation c’est la réponse à l’appel à la sainteté de tout chrétien. Peut
évangéliser seulement celui s’est laissé et se laisse évangéliser, qui est
capable de se laisser renouveler spirituellement par la rencontre et par la
communion vécue avec Jésus-Christ. Le témoignage chrétien est un
entrelacs de gestes et de paroles.85 Il constitue le fondement de toute
pratique d’évangélisation parce qu’il créé la relation entre annonce et
liberté : «Nous devenons témoins lorsque, par nos actions, nos paroles et
nos comportements, un Autre transparaît et se communique. On peut dire
que le témoignage est le moyen par lequel la vérité de l’amour de Dieu
rejoint l’homme dans l’histoire, l’invitant à accueillir librement cette
nouveauté radicale. Dans le témoignage, Dieu s’expose, pour ainsi dire,
au risque de la liberté de l’homme».86
CENTRALITÉ DES VOCATIONS
159. Dans cette perspective on s’attend à ce que le prochain rendez-vous
synodal propose de façon explicite le thème de la centralité de la question
vocationnelle pour l’Église d’aujourd’hui. On espère que le Synode sur la
nouvelle évangélisation aide tous les baptisés à prendre conscience de
leur engagement missionnaire et évangélisateur. Face aux scènes de la
nouvelle évangélisation, pour être crédibles, les témoins doivent savoir
parler les langages de leur temps, annonçant ainsi de l’intérieur les
raisons de l’espérance qui les anime. On s’attend à ce que tout le chemin
de préparation et de réception du travail synodal serve à remotiver et à
accroître l’élan et le dévouement de tant de chrétiens qui oeuvrent déjà
pour l’annonce et la transmission de la foi ; que ce soit un moment de
soutien et de confirmation pour les familles et pour le rôle qu’elles
remplissent. Plus spécifiquement, il devra prêter une attention
particulière au ministère presbytéral et à la vie consacrée, en espérant que
le Synode porte à l’Église le fruit de nouvelles vocations sacerdotales, en
relançant l’engagement d’une pastorale vocationnelle claire et décidée.
160. À cet égard, plus d’une réponse a indiqué comment l’un des signes
plus évidents de l’affaiblissement de l’expérience chrétienne est justement
l’affaiblissement vocationnel, qui concerne aussi bien la diminution que
la défection des vocations de consécration spéciale dans le sacerdoce
ministériel et dans la vie consacrée, ainsi que la faiblesse répandue quant
85 Cf. ibid., 22: AAS 68 (1976) 20; BENOÎT XVI, Exhortation Apostolique Post-synodale
Verbum Domini (30.09.2010), 97s.: AAS 102 (2010) 767-769.
86 BENOÎT XVI, Exhortation Apostolique Post-synodale Sacramentum caritatis
(22.02.2007), 85: AAS 99 (2007) 170.
75
à la fidélité aux grandes décision existentielles, comme par exemple dans
le mariage. Ces réponses attendent de la réflexion synodale qu’elle
reprenne la problématique qui concerne de près la nouvelle
évangélisation, non seulement pour constater la crise, et non seulement
pour renforcer une pastorale vocationnelle qui se fait déjà, mais plutôt, et
plus profondément, pour promouvoir une culture de la vie comprise
comme vocation.
161. Dans la transmission de la foi, il faut obligatoirement tenir compte
de l’éducation à se concevoir soi-même en rapport avec Dieu qui appelle.
Les paroles du Pape Benoît XVI vont dans ce sens : «le Synode, en
soulignant l’exigence intrinsèque de la foi d’approfondir la relation avec
le Christ, Parole de Dieu parmi nous, a voulu aussi mettre en évidence le
fait que cette Parole appelle chacun en termes personnels, révélant ainsi
que la vie elle-même est vocation par rapport à Dieu. Cela veut dire que
plus nous approfondissons notre relation avec le Seigneur Jésus, plus
nous nous apercevons qu’Il nous appelle à la sainteté, au moyen de choix
définitifs, par lesquels notre vie répond à son amour, assumant des tâches
et des ministères pour édifier l’Église. Dans cette perspective se
comprennent les invitations faites par le Synode à tous les chrétiens
d’approfondir leur relation avec la Parole de Dieu en tant que baptisés,
mais aussi en tant qu’appelés à vivre selon les divers états de vie».87 L’un
des signes de l’efficacité de la nouvelle évangélisation sera la
redécouverte de la vie comme vocation et la naissance de vocations à
suivre le Christ de façon radicale.
87 BENOÎT XVI, Exhortation Apostolique Post-synodale Verbum Domini (30.09.2010),
77: AAS 102 (2010) 750.
76
77
CONCLUSION
«Vous allez recevoir une force,
celle de l’Esprit Saint qui descendra sur vous» (Ac 1, 8)
162. Par sa venue parmi nous, Jésus-Christ nous a communiqué la vie
divine qui transfigure la face de la terre, et fait l’univers nouveau (cf. Ap
21, 5). Sa Révélation nous a impliqués non seulement en tant que
destinataires du salut qui nous a été donné, mais aussi comme ses
annonciateurs et témoins. L’Esprit du Ressuscité habilite ainsi notre vie à
annoncer efficacement l’Évangile dans le monde entier. C’est l’expérience
de la première communauté chrétienne, qui voyait la Parole se diffuser à
travers la prédication et le témoignage (cf. Ac 6, 7).
163. Chronologiquement, la première évangélisation a commencé le jour
de la Pentecôte lorsque, réunis tous ensemble dans le même lieu de prière
avec la Mère du Christ, les Apôtres reçurent l’Esprit Saint (cf. Ac 1, 14; 2,
1-3). Celle qui, selon les paroles de l’Archange est «pleine de grâce» (Lc
1, 28), se trouve ainsi sur la voie de l’évangélisation apostolique, et sur
toutes les chemins que les successeurs des Apôtres ont parcourus pour
annoncer l’Évangile.
164. Nouvelle évangélisation ne signifie pas un « nouvel Évangile », car
«Jésus-Christ est le même hier et aujourd’hui, il le sera à jamais» (He
13, 8). Nouvelle évangélisation veut dire une réponse adéquate aux
signes des temps, aux besoins des hommes et des peuples d’aujourd’hui,
aux nouvelles scènes qui montrent la culture à travers laquelle nous
exprimons notre identité et cherchons le sens de nos existences. Nouvelle
évangélisation signifie donc promotion d’une culture plus profondément
enracinée dans l’Évangile. C’est découvrir «l’homme nouveau» (Ep 4, 24)
qui est en nous grâce à l’Esprit qui nous a été donné par Jésus-Christ et
par le Père. Puisse la célébration de la prochaine Assemblée Générale
Ordinaire du Synode des Évêques être comme un nouveau Cénacle, où
les successeurs des Apôtres, réunis en prière avec la Mère du Christ,
invoquée comme « l’Étoile de la Nouvelle Évangélisation »,88 préparent
les voies de la nouvelle évangélisation.
88 JEAN-PAUL II, Exhortation Apostolique Post-synodale Ecclesia in America
(22.01.1999), 11: AAS 91 (1999) 747; ID., Lettre Apostolique Novo millennio ineunte
(06.01.2001), 58: AAS 93 (2001) 309.
78
165. Laissons que ce soit encore une fois Jean-Paul II, qui a tant fait
pour la réaliser, qui nous explique la parole : nouvelle évangélisation
signifie «raviver en nous l’élan des origines, en nous laissant pénétrer de
l’ardeur de la prédication apostolique qui a suivi la Pentecôte. Nous
devons revivre en nous le sentiment enflammé de Paul qui s’exclamait:
‘Malheur à moi si je n’annonçais pas l’Évangile!’ (1 Co 9, 16). Cette
passion ne manquera pas de susciter dans l’Église un nouvel esprit
missionnaire, qui ne saurait être réservé à un groupe de ‘spécialistes’
mais qui devra engager la responsabilité de tous les membres du peuple
de Dieu. Celui qui a vraiment rencontré le Christ ne peut le garder pour
lui-même, il doit l’annoncer. Il faut un nouvel élan apostolique qui soit
vécu comme un engagement quotidien des communautés et des groupes
chrétiens».89
JÉSUS-CHRIST, ÉVANGILE QUI APPORTE L’ESPÉRANCE
166. Nous ressentons aujourd’hui le besoin d’un principe qui nous
apporte l’espérance, qui nous permette de regarder vers l’avenir avec les
yeux de la foi, sans les larmes du désespoir. Comme Église, nous avons
ce principe, cette source d’espérance : Jésus-Christ, mort et ressuscité,
présent parmi nous avec son Esprit, qui nous donne l’espérance de Dieu.
Toutefois, nous avons souvent l’impression de ne pas réussir à concrétiser
cette espérance, à la « faire nôtre », à en faire une parole vivante pour
nous et pour nos contemporains, à ne pas l’assumer comme fondement de
nos actions pastorales et de notre vie ecclésiale.
À cet égard, nous avons un mot d’ordre clair pour une pastorale
présente et future : nouvelle évangélisation, c’est-à-dire nouvelle
proclamation du message de Jésus, qui apporte la joie et nous libère. Ce
mot d’ordre alimente l’espérance dont nous ressentons la nécessité : la
contemplation de l’Église née pour évangéliser connaît la source
profonde des énergies pour l’annonce.
«Notre Dieu nous a accordé de prêcher en toute hardiesse devant
vous l’Évangile de Dieu, au milieu d’une lutte pénible» (1 Th 2, 2). La
nouvelle évangélisation nous encourage à un témoignage de la foi qui
assume souvent la forme du combat et de la lutte. La nouvelle
évangélisation rend toujours plus solide le rapport avec le Christ
Seigneur, car c’est en Lui seulement que se trouve la certitude de pouvoir
envisager l’avenir, et la garantie d’un amour authentique et durable.
89 JEAN-PAUL II , Lettre Apostolique Novo millennio ineunte (06.01.2001), 40: AAS 93
(2001) 294.
79
LA JOIE D’ÉVANGÉLISER
167. Nouvelle évangélisation veut dire rendre raison de notre foi, en
communiquant le Logos de l’espérance au monde qui aspire au salut. Les
hommes ont besoin de l’espérance pour pouvoir vivre leur présent. C’est
pourquoi l’Église est missionnaire dans son essence et offre la Révélation
du visage de Dieu qui, en Jésus-Christ, a pris un visage humain et nous a
aimés jusqu’à la fin. Les paroles de vie éternelle qui nous sont données
dans la rencontre avec Jésus-Christ sont destinées à tous et à chacun.
Qu’elle le sache ou non, chaque personne de notre époque a besoin de
cette annonce.
168. C’est bien l’absence de cette conscience qui engendre la solitude et
le découragement. Parmi les obstacles à la nouvelle évangélisation il y a
justement le manque de joie et d’espérance que de telles situations créent
et répandent parmi les hommes de notre temps. Souvent, ce manque de
joie et d’espérance est si fort qu’il entame le tissu même de nos
communautés chrétiennes. Dans ces contextes aussi, la nouvelle
évangélisation se propose comme un remède pour donner joie et vie
contre toute crainte. Et dans ces contextes, il est impératif aussi de
revigorer notre foi, comme nous le demande le Pape Benoît XVI :
«engagée à saisir les signes des temps dans l’aujourd’hui de l’histoire, la
foi incite chacun de nous à devenir signe vivant de la présence du
Ressuscité dans le monde. Ce dont le monde aujourd’hui a
particulièrement besoin, c’est du témoignage crédible de tous ceux qui,
éclairés dans l’esprit et dans le coeur par la Parole du Seigneur, sont
capables d’ouvrir le coeur et l’esprit de beaucoup au désir de Dieu et de la
vraie vie, celle qui n’a pas de fin».90
169. Affrontons donc la nouvelle évangélisation avec enthousiasme.
Apprenons la joie douce et réconfortante de l’évangélisation, même
quand l’annonce semble être des semailles dans les larmes (cf. Ps 126, 6).
Puisse le monde qui cherche des réponses aux grandes questions sur le
sens de la vie et la vérité vivre avec un étonnement renouvelé la joie de
rencontrer des témoins de l’Évangile qui, avec la simplicité et la
crédibilité de leur vie, savent montrer la puissance transfiguratrice de la
foi chrétienne. Comme l’affirmait Paul VI : «Que ce soit la grande joie de
nos vies données. Et que le monde de notre temps qui cherche, tantôt
dans l’angoisse, tantôt dans l’espérance, puisse recevoir la Bonne
Nouvelle, non d’évangélisateurs tristes et découragés, impatients ou
anxieux, mais de ministres de l’Évangile dont la vie rayonne de ferveur,
qui ont les premiers reçus en eux la joie du Christ, et qui acceptent de
90 BENOÎT XVI, Porta Fidei. Lettre Apostolique en forme de motu proprio par laquelle
est promulguée l’Année de la Foi (11.10.2011), 15: AAS 103 (2011) 734.
80
jouer leur vie pour que le Royaume soit annoncé et l’Église implantée au
coeur du monde».91 «Soyez sans crainte!»: c’est la parole du Seigneur (cf.
Mt 14, 27) et de l’ange (cf. Mt 28, 5), qui soutient la foi des
annonciateurs, leur conférant la force et l’enthousiasme. Puisse-t-elle être
aussi celle des annonciateurs, qui soutiennent et alimentent le chemin de
tout homme vers la rencontre avec Dieu. Que «Soyez sans crainte!»
puisse être la parole de la nouvelle évangélisation, avec laquelle l’Église,
animée par l’Esprit Saint, annonce «jusqu’aux extrémités de la terre» (Ac
1, 8) Jésus-Christ, Évangile de Dieu, pour la foi des hommes.
91 PAUL VI, Exhortation Apostolique Evangelii nuntiandi (08.12.1975), 80: AAS 68
(1976) 75.
81
TABLE DES MATIÈRES
Avant-propos…………………………………………………………………………………………….I
Introduction …………………………………………………………………………………………..1
Points de référence …………………………………………………………………………………..1
Ce que l’on attend du Synode …………………………………………………………………….2
Le thème de l’Assemblée synodale ……………………………………………………………..3
Du Concile Vatican II à la nouvelle évangélisation ………………………………………4
Structure de l’Instrumentum laboris …………………………………………………………..7
Chapitre I
Jésus-Christ, Évangile de Dieu pour l’homme ………………………………………..11
Jésus-Christ, l’évangélisateur …………………………………………………………………..12
L’Église, évangélisée et évangélisatrice …………………………………………………….14
L’Évangile, un don fait à chaque homme …………………………………………………..16
Le devoir d’évangéliser …………………………………………………………………………..18
Évangélisation et renouvellement de l’Église ……………………………………………..20
Chapitre II
Le temps d’une nouvelle évangélisation …………………………………………………23
L’exigence d’une nouvelle évangélisation ………………………………………………….24
Les scènes d’une nouvelle évangélisation …………………………………………………..27
Les nouvelles frontières de la communication ……………………………………………30
Les mutations de la scène religieuse …………………………………………………………32
En tant que chrétiens dans ces situations …………………………………………………..33
Missio ad gentes, charge pastorale, nouvelle évangélisation ………………………..37
Transformations de la paroisse et nouvelle évangélisation …………………………..39
Une définition et sa signification ……………………………………………………………..41
Chapitre III
Transmettre la foi …………………………………………………………………………………45
La primauté de la foi ………………………………………………………………………………46
L’Église transmet la foi qu’elle vit elle-même …………………………………………….48
La pédagogie de la foi …………………………………………………………………………….50
Les sujets de la transmission de la foi ……………………………………………………….52
La famille, lieu exemplaire d’évangélisation ………………………………………………54
Appelés pour évangéliser ………………………………………………………………………..55
Rendre raison de sa propre foi ………………………………………………………………….57
Les fruits de la foi ………………………………………………………………………………….59
Chapitre IV
Raviver l’action pastorale ……………………………………………………………………..63
L’initiation chrétienne, processus évangélisateur ……………………………………….64
L’exigence de la première annonce …………………………………………………………..66
Transmettre la foi, éduquer l’homme ………………………………………………………..69
Foi et connaissance ………………………………………………………………………………..71
82
Fondement de toute pastorale évangélisatrice …………………………………………….73
Centralité des vocations ………………………………………………………………………….74
Conclusion ……………………………………………………………………………………………77
Jésus-Christ, Évangile qui apporte l’espérance …………………………………………..78
La joie d’évangéliser ……………………………………………………………………………….79
Table des matières ………………………………………………………………………………….81

Papa Benedigito wa XVI yatangaje umwaka w’Ukwemera
Vaticani

Mu ibaruwa ye yise (Porta Fidei) “Urugi rw’Ukwemera”(Int 14, 27) itangaza umwaka w’Ukwemera ikaba yarashyizwe ahagaragara ku wa 17 Ukwakira 2011, Papa Benedigito wa XVI aragira ati “urugi rutwinjiza mu buzima bwo kunga ubumwe n’Imana kandi rukadufasha kwinjira muri Kiliziya ye, ruhora rukinguye ku buryo buri wese ashobora kwinjira”. Papa akomeza avuga ko “kwinjira muri urwo rugi bisaba kunyura mu nzira imara ubuzima bwa muntu bwose”.

Papa aributsa ko guhera mu ntangiriro z’ubutumwa bwe nk’Umushumba wa Kiliziya Gatolika atahwemye kwibutsa ko abantu bagomba kumenya agaciro ko kunyura mu nzira y’ukwemera kugira ngo barusheho kugaragaza koko ibyishimo n’ubwuzu biterwa no guhura na Yezu.

Mu Ibaruwa ye, Papa aributsa ko abantu bagomba kongera kuryoherwa n’Ijambo ry’Imana, agakomeza agira ati “Umwaka w’Ukwemera” nahisemo gutangaza uzatangira ku wa 11 Ukwakira 2012 igihe bazaba bahimbaza Yubile y’imyaka 50 Inama Nkuru ya Vatikani ya II ikinguwe n’imyaka 20 Gatigisimu ya Kiliziya Gatolika imaze itangajwe, ukazarangira ku wa 24 Ugushyingo 2013 k’umunsi mukuru wa Kristu Umwami.

Papa aributsa ko atari ubwa mbere habaho umwaka wahariwe kuzirikana k’ukwemera kuko no mu mwaka w’1967 Papa Paulo VI yawushyizeho hibukwa uguhorwa Imana kw’Intumwa Petero na Paulo. Papa Benedigito ati “Numvise ko ari ngombwa gutangiza umwaka w’ukwemera mu gihe hazaba hatangira Yubile y’imyaka 50 Inama Nkuru ya Vatikani ya II ikinguwe kuko nabonaga ari uburyo bwiza bwo kugira ngo inyandiko twasigiwe n’abari muri iyo Nama Nkuru “zitazata agaciro n’icyanga cyazo” nk’uko uwo nasimbuye Papa Yohani Paulo II abivuga.”

Papa Benedigito wa XVI akomeza avuga muri iyo baruwa ko “Ukwemera gukura igihe ugufite akubayemo nk’ikimenyetso cy’urukundo yahawe kandi kukamamazwa nk’ikimenyetso cy’impano n’ibyishimo”. Papa ati “Ukwemera gukura kandi gushinga imizi igihe umuntu yemera”. Nta kindi rero cyatuma umuntu amenya icyerekezo cy’ubuzima bwe atiroshye mu biganza by’urukundo rugenda rugira icyanga uko iminsi igenda isimburana kuko ruturuka ku Mana. Papa ati Mutagatifu Luka yigisha ko kumenya ibyo tugomba kwemera bidahagije igihe umutima wo gicumbi cy’ukuri cya muntu, udakinguwe n’ingabire ituma ugira amaso yo kureba kure no kumva ko icyatangajwe ari Ijambo ry’Imana. Papa ati “Ukwemera ni uguhitamo kuba hamwe na Nyagasani no kubana na We”.

Nyuma Papa agaragaza ko Gatigisimu ya Kiliziya Gatolika idufasha kumenya ibikubiye mu kwemera kandi ko izaba muri uyu mwaka “Igikoresho gikomeye kizashyigikira ukwemera” cyane cyane ku bashinzwe guhugura abakristu.
Papa arangiza avuga ko uyu mwaka ugomba kuzaba uwo kurushaho kwitabira ibikorwa by’urukundo, ati “Ukwemera kudaherekejwe n’urukundo ntikwera imbuto”.
Papa ati “Ukwemera ni mugenzi w’ubuzima bwacu udufasha guhora tubona ibishya biri mu byiza Imana idahwema kudukorera”.

Musenyeri Misago Augustin wa Diyoseze ya Gatolika ya Gikongoro, yitabye Imana mu masaha ya saa tanu zishyira saa sita kuri uyu wa 12 Werurwe 2012 aguye mu biro bye ubwo yari ku kazi kuri Diyoseze ya Gikongoro.

Nk’uko bitangazwa na Musenyeri Smaragde Mbonyitege Perezida w’Inama y’Abepisikopi Gatolika mu Rwanda akaba n’Umushumba wa Diyoseze ya Kagbayi, bakeka ko yaba yazize bumwe mu burwayi yari afite cyane cyane ko bizwi ko yarwaraga umutima ndetse n’asima, ariko akaba yari yatuye igitambo cya misa mu gitondo cyo kuri uyu wa Mbere. Biracyekwa ko yaba yazize indwara y’umutima. Musenyeri Misago Augustin.

Bimwe mu byaranze ubuzima mwa Musenyeri Misago Misago Augustin, yahawe Ubusaseridoti tariki 25 Nyakanga 1971. Yabaye mu kanama kashyize Bibiliya Ntagatifu mu rurimi rw’Ikinyarwanda. Mbere y’uko Misago ajya kuyobora Diyosezi ya Gikongoro kuwa 30 Werurwe 1992 ahawe inkoni y’ubushumba na Karidinali Josef Tomko, yari Padiri Mukuru wa Seminari Nkuru y’i Nyakibanda, akaba yari no muri komisiyo ya tewolojiya yakurikiranaga ibyabereye i Kibeho, ubwo Diyosezi ya Butare yabyaraga iya Gikongoro ahita ajya kuyibera umuyobozi guhera ubwo. Musenyeri Misago akigera ku Gikongoro yahise atangira kubaka ingoro yari yasabwe na Bikira Mariya, aho ibuye ry’ifatizo ryashyizweho kuwa 28 Ugushyingo 1992. Ku itariki 20 Ugushyingo umwaka w’1993 Misago yatashye by’agateganyo shapeli yafunguye mu cyahoze ari icyumba abanyeshuri bigiragamo ari naho abanyeshuri batatu batangiye amabokerwa yabo. Kuwa 31 Gicurasi 1993 Misago yayoboye urugendo rutagatifu rwa mbere rwa Diyoseze yose i Kibeho mu rwego rwo gusaba amahoro n’irangira ry’intambara mu Rwanda. Musenyeri Misango apfuye afite imyaka 69 y’amavuko yari Perezida w’urukiko rwa Kiliziya mu Rwanda, akomoka muri Diosezi ya Byumba mu majyaruguru y’u Rwanda.

Musenyeri Misago muri Gereza Nkuru ya Kigali 1930.  Mu mwaka w’1999 Musenyeri Misago Augustin yatawe muri yombi akurikiranyweho kugira uruhare muri Jenoside yakorewe abatutsi mu 1994, mu kwezi kwa Kamena umwaka w’2000 aza gufungurwa nyuma yo kugirwa umwere. Musenyeri Misago yafunzwe ashinjwa ibyaha bibarirwa mu icumi birimo kuba ntacyo yakoze ubwo abapadiri yayoboraga bishoraga mu byaha bya jenoside yakorewe Abatutsi cyane cyane ahitwa Kaduha, kuba atarahaye ubuhungiro Ababikira bamuhungiyeho, kuba yarasuye impunzi ahitwa Murambi ari kumwe n’abayobozi ba Leta bahava izo mpunzi zikicwa, kugira ivangura ngo yaba yaragaragazaga mu Iseminari Nkuru ya Nyakibanda n’ibindi byaha yahanaguweho nyuma y’umwaka urenga yamaze afunzwe. Uwunganiraga Ubushinjacyaha icyo gihe Me Rwangampuhwe na we yitabye Imana mu gihe gishize mu gihe umucamanza wamugize umwere icyo gihe yahise ahunga u Rwanda. Abantu bibuka ko muri urwo rubanza hagarutswe ho cyane ku ijambo uwari umukuru w’igihugu Pasteur BIZIMUNGU yari yavuze ngo : « Nanaba n’umwere azajye kuba Musenyeri ahandi ». Bivugwa ko nyuma yo kwegura ku buyobozi bw’igihugu, Pasteur BIZIMUNGU yaba yaragiye ku Gikongoro gusaba imbabazi Musenyeri Misago icyo gikorwa kikaba cyarimo na Bwana Ntakirutinka Charles. Nyuma Bwana Ntakirutinka Charles yaje gufunganwa na Pasteur Bizimungu mu cyumba Musenyeri Misago yabagamo muri gereza nkuru ya Kigali izwi ku mibare ya 1930, bamaze guhamwa n’icyaha cyo gushaka kuvutsa umudendezo igihugu mu gushinga ishyaka bari bise PDR-Ubuyanja. Pasteur BIZIMUNGU yaje gufungurwa ahawe imbabazi n’umukuru w’igihugu Kagame Paul naho Ntakirutinka Charles we akaba yari amaze gufungurwa nyuma yo kurangiza igihano cye cy’imyaka icumi. Misago yayoboraga komisiyo nyinshi za Kiliziya gatolika akaba yari azwi nk’umuhanga mu by’amategeko ya Kiliziya (Droit canon). Ni na we wemeje amazina ntakuka y’Abanyarwanda bivugwa ko babonekewe i Kibeho muri Diyosezi ya Gikongoro. Misago yari asobanukiwe n’ibyabereye i Kibeho kuko yasohoye igitabo kivuga ku mabonekerwa yahabereye, mbere y’uko yemezwa na Vaticani mu mwaka w’i2001. Muri iki gitabo akaba yaragaragazaga ibyiza yazaniye Kiliziya Gatolika mu Rwanda.

Un pas en avant

Voilà un mot d’encouragement que nous pouvons adresser à nos candidats au sacerdoce. Il s’agit de Diacre Didier Niwenshuti de la centrale de Mugambazi candidat au presbytérat  et de Fratri Simon  Ruvuzandekwe, notre candidat au diaconat. Tous les deux sont des petits fils de l’ancien catéchiste Locke.  C’est une fierté pour notre paroisse de Rutongo qui continue son chemin vers sa maturité.  Lors de son ordination, Diacre Didier sera le 5ème prêtre originaire de Rutongo.

L’ordination est prévue, sur le calendrier de l’Archevêque de Kigali, le 15/07/2012. Les préparatifs sont en cours. Les commissions techniques sont mises en place  dans la reunion paroissiale pour la pastorale du 21/01/2012. Elles sont au nombre 3 :

  •  Commission pour la liturgie et la musique sacrée: Abbé Léodegard NIYIGENA, MUGIRANEZA Chrysanthe, Umubikira w’Incuti z’abakene, Umubikira wo mu bavisitation, NIYONSABA Dismas, NZAMURAMBAHO Barnaba, TUYISHIME Jean Paul.
  •  Commission pour le protocole: Abbé HABIMANA Etienne, KASUMANI Straton, BANGIRE      Constance, MULINDA Célestin, NTEGEREJIMANA Innocent, RUHONDA Innocent, Gaspard BAYINGANA, Diacre Didier NIWENSHUTI, Simon RUVUZANDEKWE, MULISA Cyprien, TWAGIRUMUREMYI J. Baptiste 
  •  Commission pour les finances : Abbé Victor KARAMIRA, Dr. RUTWAZA       Bernardin, MUKANYILIGIRA Virginie, UWAMAHORO Vedaste, NYINAWUNTU Domitille, MUKARWEGO Bernadette.

Pour les plus amples informations ou pour le soutien de la fête, contactez:

PAROISSE RUTONGO,  B.P 442  KIGALI, TEL : +250 0788776406, (250) 0725001812, (250) 0788438911E-mail rutongoparish@yahoo.com,  habetieno@yahoo.fr, http://http://www.rutongoparish.wordpress.com